Примирение с прошлыми грехами

В буддизме нет понятия греха. Это скорее концепция неумелого или неблаготворного действия (Акусала Камма). Нет Бога, которому можно было бы угодить. Нет ничего, что нужно было бы сделать, чтобы получить одобрение. Что есть, так это плохая карма, и что человек будет испытывать эту карму и ухудшающуюся спираль этих проблем, пока он не отпустит привязанность, которая в первую очередь заставила его войти в это кармическое состояние.

По моему скромному мнению, лучший способ помочь человеку, попавшему в трудную ситуацию, — это поговорить о границах ящика, в котором он оказался. Проблема не в убийстве. Проблема в том, «почему» они убили. Пока семя не удалено, растение может расти снова и снова.

Именно им приходится вырываться из коробки, но большинство из них с самого начала не осознают, что они в ней. Слушание, сострадание, время: почти всегда лучшее лекарство от тяжелой кармы.

Для меня, пришедшее из христианского общества, слово «грех» вызывает вопросы вины и вины. Я нашел слова неумелые действия, а не грех более полезными при рассмотрении действий и их последствий. Это, по-видимому, нейтрализует и обезличивает аспект вины. Задача становится одной из задач продвижения вперед и улучшения состояния ума, а не искупления себя из жалкого и пропитанного виной места.

Оттуда я нахожу такие стихи из Дхаммапады о том, как смотреть на мир и двигаться дальше по жизни.

Если с чистым умом человек говорит или действует, счастье следует за ним, как его неуходящая тень.

Хотя это не изменит последствий более позднего разрыва, признание является обычным и здоровым способом, который практикуется в соответствии с наилучшим успехом.

«Совершив телесное (то же словесное) действие, следует поразмыслить над ним: «Это телесное действие, которое я совершил, — привело ли оно к огорчению себя, к огорчению других или к обоим? Было ли это неумелым телесным действием, с болезненными последствиями, болезненными результатами? Если, по размышлении, ты знаешь, что оно вело к страданию самому себе, к страданию других или к тому и другому; это было неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то ты должен сознаться в этом , открыть его, открыть . Учителю или знающему спутнику в святой жизни (который дал бы некоторые дальнейшие советы) ... Наставления Рахуле

Не существует никакого «терапевтического» способа делать это, данного Буддой для мирян, но эффекты будут одинаковыми для них в пределах их сообщества и возможностью идти вперед. Что сделано, то сделано, видится неправильным (со своей точки зрения, с точки зрения «потерпевшего» и судей), но теперь пойдем по лучшему пути, наказанию или исправлению (обычно регламентированному законом).

Система, которая имеет много элементов психологии, обнаруженных в путях Винаи, используется с « Семейными расстановками ». Они имеют глубокий эффект освобождения для всех, кто был (был) вовлечен.

Если на самом деле ничего нет, то даже пойти в церковь и исповедоваться будет полезно для ходьбы (конечно, не следует избегать общественных норм, например, закона)

«Колесо ножей » — текст ложунг в тибетской буддийской традиции.

The pdf contains other content. The Wheel of Knives begins on Page 45 you will have to scroll down.

Аудио класс по ней можно найти здесь .

Печатные записи этой аудиолекции можно найти здесь Ctrl + F Wheel of Knives to jump to the specific section

Полезную диаграмму можно найти здесь . Он тоже есть в чтении, но в менее читаемом формате.

Тибетцы верили, что очищение кармы возможно. Процесс кармического очищения состоит из 4 шагов. На этом же сайте есть класс по этому поводу. ( acidharma.org ) Я приведу краткое изложение процесса.

Первый шаг — принять прибежище в трех драгоценностях, в своем знании кармы и пустоты. Я не буду углубляться в этот шаг.

Второй шаг называется «Разрушительная сила».

Вырывать корни чего-либо (силой). Это сожаление , а не вина. Это разумное, образованное понимание того, что вы только что облажались, основанное на знании кармы и пустоты, а также того, как работают и пожинаются бакчаки. Вы знаете, что будете страдать от того, что вы сделали и почему, кармически. Вы знаете, что только что причинили себе будущие страдания и сожалеете об этом. Вы чувствуете себя плохо/плохо.

Вы берете причину кармы, с которой работаете, вспоминаете все случаи, когда вы это делали, понимаете, что это причинит вам страдания. Сожалеем, что совершили рассматриваемые поступки.

3-й шаг называется «Сдерживающая сила». Здесь вы берете причину кармы, с которой работаете, и удерживаете себя от ее повторения. Чем дольше вы сможете сдерживать себя, тем лучше.

Сдерживающая сила. Ты не делай этого снова. Поскольку мы не можем просто остановить простуду на всю оставшуюся жизнь, нам нужен план. Итак, мы устанавливаем временной предел силы сдерживания, чтобы остановиться на некоторое время - не делать поступка в течение часа, дня, недели и т. д. и наращиваем длину времени, чтобы привыкнуть к новой привычке не делать поступка. Для хронических привычек установите короткий срок, скажем, пять минут, и сосредоточьтесь на том, чтобы не делать этого. Ум не может долго концентрироваться, чтобы избежать привычки. Если вы нарушите обет воздержания, вы солжете и соберете еще больше плохой кармы, так что смотрите реалистично.

Последний шаг называется «Применение противоядия». Используя схему или, в некоторых случаях, логические рассуждения, вы определяете противоядие от кармы, с которой работаете. Например, воровство имело бы противоядие от щедрости. На этом этапе вам придется подумать о ваших индивидуальных условиях.

Если вы думаете о карме как о семенах, идея такова, что вы перестаете поливать «плохие» кармические семена. Вы сажаете «хорошие» семена, которые связаны с «плохими» семенами, которые вы хотите искоренить.

В случае убийства должно применяться противоядие защиты жизни. Приобретение и уход за домашними животными. Пожертвования в благотворительные фонды помощи при стихийных бедствиях. Проявите творческий подход ко всему, что предотвращает болезни и вред. Примените большое количество противоядия и постарайтесь продолжать его применение до тех пор, пока не пройдет период времени, который вы выбрали в шаге 3.

При необходимости выполните эти шаги несколько раз.

Важно отметить одну важную вещь: Карма не исчезает просто так, этот процесс очистки просто ускоряет очередь.

Кармические семена, которые у вас есть, находятся в очереди, чтобы созреть. Самые сильные идут в начало очереди и получают опыт первыми. Они задерживают созревание других семян, пока не созреют самые мощные. ... ...Результатом очищения является то, что намеренная часть кармического пути вырывается и резко ослабляется созревающее воздействие. Карма созревает в меньшем результате. Очень важно после очищения верить, что ты чист — ты чист.

Работая с этими энергиями, вы испытаете период, когда карма, с которой вы работаете, быстро созревает, процесс очищения непрост, и вы будете испытывать страдания, непосредственно связанные с кармой, с которой вы работаете.

В завершение приведем короткую цитату из Сутры Алмазного Огранщика и Тай Ситу Ринпоче.

О Субхути, любой сын или дочь благородного рода, которые возьмутся за сутру, подобную этой, или кто держит ее, или читает ее, или постигает ее, будут страдать. Они будут сильно страдать. Почему это так? Потому что, о Субхути, такие существа очищают неблагую карму всей цепочки своих предыдущих жизней, карму, которая привела бы их в три низших мира. Поскольку они очищают эту карму, это заставляет их страдать здесь, в этой жизни. Таким образом, они преуспеют в очищении кармы этих недобродетельных поступков своих предыдущих жизней, а также достигнут просветления Будды.

Тай Ситу Ринпоче: Иногда мы сильно страдаем, когда болеем и так далее. Когда мы больны, мы должны прибегать к лекарствам, а когда у нас возникают проблемы с людьми, мы должны попытаться выбраться из этих проблем. Определенно. Однако наше отношение к страданию и беде не должно определять их как исключительно негативное. Страдание похоже на метлу, которая сметает причины страдания, и когда мы это понимаем, страдание уменьшается до своего истинного размера. Без понимания оно имеет тенденцию увеличиваться вдвое, в десять или в сто раз по сравнению с его истинным размером. Способ, которым мы развиваем наше понимание, состоит в том, чтобы думать: «Страдание, которое я сейчас испытываю, является результатом предыдущих кармических причин. Как я не хочу страдать, так и ни одно существо не хочет.

Однажды утром Пхра Ананда, слуга Будды, отправился за подаянием в город Савати и увидел брамина по имени Сангарава, который верил, что для того, чтобы очиститься от всех грехов, нужно три раза в день умываться в реке Гангер, то есть утром, днем ​​и вечером. . Люди могут покончить с вечерним грехом с помощью утреннего умывания, а утренний грех с полуденным умыванием, а грех, совершенный с полудня до вечера, был смыт вечерним дождем в реке. Также считается, что река Гангер текла с неба и через голову бога Шивы. Вода не только очищала грешников, но и могла исцелять болезни, и если им суждено было умереть, то они соединились бы со своим богом.

Пхра Ананда сообщил Господу Будде о Сангаравском брамине, у которого был обычай купаться в реке Гангер.

Он сказал:

Возвышенный сангаравский брамин уже в старости, он все еще слушает других. Поэтому из-за своего старого убеждения он не знает правильной практики. Может ли ваш господин помочь ему с вашим безграничным состраданием?

Господь Будда принял его просьбу, храня молчание.

На следующее утро Господь Будда пошел к брамину и спросил его:

«Брамин, ты все еще моешься три раза в день в реке Гангер?»

Почтительно брахман ответил:

«Да, сэр, я все еще делаю это»

«Какую пользу вы видите в том, чтобы купаться только в реке Гангер, а не где-то еще. Пожалуйста, не думайте, что я вмешиваюсь в вашу личную жизнь».

Брамин уверенно ответил:

«Пхра Готама, я с детства слышал, что река Гангер священна и может помочь очистить все грехи, потому что она стекала по голове Шивы. Это небесная река. Это практика, которую соблюдали мои предки, и я верю, что она действительно могла очистить все грехи.

Господь разговаривал с брамином нежным и дружелюбным голосом. Пожалуйста, подумайте, что мы обмениваемся знаниями, могу я спросить вас, где грех в теле или в уме?»

«Конечно, в уме Пхра Котама»

«Когда вы принимаете душ, чтобы очистить тело, доходит ли вода до разума»

«Но Пхра Готама, вода из реки Гангер, не обычная вода, она священна, и считается, что она может очистить грех».

«Как вы думаете, наша вера может изменить истину?»

" Нет, сэр. Вера не может изменить истину, она такова, независимо от того, верим мы или нет».

Итак, вы согласны с тем, что никакая вера не может изменить истину. Но правда ли, что река Гангер может очистить грех, как ты веришь?

Послушай, брамин, если человек заблудился в лесу и идет на восток, потому что он так думает, а на самом деле это запад, его вера не может изменить направление. Это похоже на браминов, которые верили, что река Гангер священна, но с их верой они не могут сделать воду очистителем от греха.

Вот брамин, он подобен человеку с медным горшком, грязным снаружи и внутри. Он пытается очистить горшок большим количеством воды, но чистит только снаружи. Так вы думаете, что кастрюля тоже чистая внутри?

«Это невозможно, Пхра Котама, Человек тратит свою энергию впустую, он мог бы сделать внутреннюю часть горшка чистой. Он и так остается мутным».

«Вот, брахман, я говорю, что неправильные действия, неправильная речь и неправильные мысли вызвали изъян ума. Ум можно очистить только Дхаммой. Его нельзя очистить водой».

«Поэтому вода человека, имеющего чистые действия, чистую речь и чистую мысль, священна».

«Приходите, брамин, придите и примите душ в наших учениях Дхаммы, которые глубоки и чисты, в которых заповеди подобны береговой линии и которые восхваляются пандитами. Все знающие любили принимать с ним душ и могли добраться до другого берега, не запятнавшись».

Как объяснил Господь, брамин радостно сказал: Превосходно, Господь! Самый превосходный! Подобно тому, как можно было бы поставить брошенное, или открыть то, что было скрыто, или указать верный путь заблудшему, или внести светильник во тьму, чтобы имеющие глаза могли видеть внешнее. формы. Итак, я, Господь, иду в прибежище Господа, в Дхамму и в Биккху-сангху. Господь, пусть Всевышний примет меня как мирского ученика, ушедшего в поисках прибежища с этого дня и впредь, пока длится жизнь.