Итак, я искал ответ на этот вопрос и не смог его найти, но он должен быть распространенным, поэтому заранее извиняюсь, если это дубликат.
Я пытаюсь практиковать ежедневную осознанность, повторяя про себя «иду», когда иду, «читаю», когда читаю и т. д., но часто теряю концентрацию и через три часа ловлю себя на мысли: «О, да». , правильно, я должен был практиковать осознанность..» Это происходит особенно, когда происходит что-то, что я воспринимаю как действительно плохое — негативные мысли затуманивают мой разум и захватывают меня. И тогда я чувствую себя ТАКОЙ ВИНОВНОЙ! Как мне преодолеть чувство вины за свою практику? И как поддерживать осознанность в течение дня? Это кажется почти невозможным, и каждый раз, когда я понимаю, что потерпел неудачу, я проклинаю себя и чувствую себя безнадежным буддистом. Спасибо за чтение! Ян
tl;dr продолжайте подталкивать себя, но осторожно, как говорит Пол Сасик. Кроме того, будьте непредвзяты, потому что это может быть очень нелогичным.
Похоже, вы практикуете традицию Махаси Саядо, где человек отмечает явления по мере их возникновения. В этом случае я могу ответить, исходя из собственного опыта в традиции.
Несколько указателей:
Суть этой стратегии в том, чтобы не соблазняться тем, что мы воспринимаем. Мысли не являются по своей сути негативными или позитивными; мы ошибочно понимаем их как таковые. То же самое касается таких чувств, как вина, и осознания того, что разум затуманен. Когда мы видим их такими, какие они есть, нам легче оставаться здесь и сейчас.
Насчет блуждающего ума могу сказать еще несколько вещей:
Для улучшения практики может потребоваться много времени. Но я могу с уверенностью сказать, что мой разум блуждает гораздо меньше, чем год назад. За 3 года моей практики (один 6-дневный ретрит, около 15 минут в день в большинстве дней) я обнаружил, что бывают длительные отрезки — возможно, дни, недели, даже месяцы — когда не происходит никакого прогресса, за которыми следуют вспышки того, что кажется быть озарением, за которым следует осознание того, что это всего лишь необычный опыт, и так далее.
Наконец, что касается поддержания осознанности в течение дня: мне кажется, это довольно сложно. Это улучшается с практикой, как и блуждание, как я объяснил выше. Лично моя ежедневная внимательность довольно слабая, но в то же время намного лучше, чем, например, год назад. Другая сторона этого заключается в том, что монашеский образ жизни или курс медитации дадут вам возможность быстрее развить эти навыки.
Всего хорошего.
То, что вы испытываете, случается с каждым, с каждым. Когда вы обнаружите, что «сбились с курса», просто мягко верните себя. Будьте добры к себе.
Кажется, ты слишком многого ожидаешь от себя. При чтении, например, вы должны воспринимать информацию, и ИМХО сейчас не время для внимательности. Попытка понять то, что вы читаете, и в то же время быть внимательным, кажется невозможной. Люди просто не так устроены.
Еще одна высокая планка, которую вы установили для себя, — это ожидание постоянного состояния осознанности. Это действительно трудная задача, а также еще один пример того, что не обязательно возможно для среднего человека.
Будьте нежны к себе. Верните себя в настоящее мягко и грациозно, как потерянного или скорбящего друга. Тогда отпразднуйте это возвращение. Примите несовершенство и практикуйте мягкую, любящую доброту к себе снова и снова. Ваш враг — это не ваш естественно блуждающий ум. Это чувство вины, проклятия и невыполнимые ожидания, навязанные вам вашим прошлым опытом.
Что должно быть вашим ключевым фокусом в практике
Какова бы ни была традиция, цель состоит в том, чтобы видеть явления, возникающие и исчезающие, зная их характеристики непостоянства, сохраняющие совершенное спокойствие.
Если вы увлечетесь повторением вместо того, чтобы использовать его как инструмент, чтобы удерживать внимание и продолжать невозмутимо смотреть на возникновение и исчезновение явлений, вы можете испытать стресс и не получить желаемых результатов.
Ключ:
Следите за своей практикой
Также, чтобы держать вас в курсе, напомню:
Не будьте слишком строги к себе. Иногда давайте себе передышку и поощрения за то, что хотите справиться с этими вещами. Вы можете просто отбросить это в сторону и наполнить свою жизнь шумом, но вместо этого вы созерцаете это и пытаетесь практиковать ежедневную осознанность. Это прекрасно, и именно этому учил нас Будда. Так что имейте это в виду каждый день, что вы прилагаете усилия здесь. Это ценно. Не только вам, но и всем, кто с вами соприкасается.
Когда возникают чувства вины, неполноценности или другие негативные чувства, просто отмечайте их и наблюдайте. Если вы будете наблюдать за ними с момента их возникновения до точки, где они прекращаются, вы увидите, что они непостоянны. То, что непостоянно, также является страданием, поскольку на него нельзя положиться. Также вы увидите, что совершенно не контролируете свои чувства. Это не так, как вы можете сказать: плохое предчувствие, уходи. Это не будет работать. Все совокупности подвержены трем признакам существования, а именно аничча, дуккха, анатта, что означает непостоянство, неудовлетворенность и не-я . Они неуправляемы и неуправляемы.
Когда вы будете охранять себя осознанно и тем самым будете способны видеть, например, возникновение и исчезновение чувств и ментальных образований, вы увидите, что они делают это по собственной воле. Поскольку они являются обусловленными явлениями, основанными на других причинах, которые, в свою очередь, основаны на других причинах и т. д., они будут существовать до тех пор, пока присутствуют поддерживающие их причины.
Возьмем пример с виной. Когда возникает чувство вины, замечайте его, наблюдайте за ним и наблюдайте, пока оно не исчезнет. Увидите, что вы не имеете над ним контроля. Когда возникает объект у двери чувств, возникает контакт, а когда есть контакт, возникает чувство. Это чувство может быть приятным, неприятным и нейтральным. Когда возникает чувство вины, может возникнуть отвращение к этому чувству. Если это произойдет, переключитесь на новый объект, вызывающий неприязнь, и отметьте его как «неприязнь». Вы можете остановить процесс в этот момент или раньше, если вы помните об этом. Если вы невнимательны или теряете осознанность по какой-либо причине, следующим шагом может быть телесная реакция на отвращение, основанное на чувстве вины. Это может быть жар в теле, учащенное дыхание или другие неприятные телесные реакции. Если это произойдет, то переключитесь на этот новый объект, например, на тепло в теле, а не на «тепло,
Дело в том, что чувства, ментальные образования и прочие совокупности не подвластны нашему контролю. Увидев это в медитации прозрения, человек начинает постепенно отпускать совокупности, и когда это происходит, это приводит к большей свободе и невозмутимости. Видно, что не нужно реагировать, например, на чувства и мысли. Они возникают и исчезают, и все. Не мешайте им. Они снова уйдут. Если вы будете мешать им, вы взорвете их в размерах. Это как подливать масла в огонь.
Если не реагировать на них, а просто отмечать, то не будет масла в огонь и он перестанет существовать.
Дост. Юттадхаммо снял видео на ютубе, название которого я, к сожалению, не помню. Ссылку скину, если найду название. В видео дост. Юттадхаммо сравнивает чувства и говорит о том, что их можно рассматривать как кусок горящего дерева, вынутого из костра. Если взять кусок горящего дерева и положить его на землю подальше от огня, то он некоторое время будет гореть, а затем погаснет. Нет проблем. Но если взять кусок горящего дерева и держать его в руке, то обожжешься.
Так что если вы «возьмете» чувство вины и помешаете ему, вы обожжетесь. Но если вы не взаимодействуете с ним, а просто отмечаете его, то вам не будет причинен вред.
Надеюсь, это может вам помочь.
Ланка
пользователь4878