Психоанализ и онтологизация Я

Меня очень интересует психоаналитическая онтологизация понятия «я» в смысле: Идея о том, что есть самость — непрерывная сущность с некоторой внутренней динамикой, за сохранение которой мы должны бороться (защитный механизм), и что распад такой самость была бы ужасной, что контрастирует с принятием буддийской веры, которая, как мы сейчас видим, становится популярной в формах внимательности и в клинических условиях.

Мне трудно отследить, кто пишет об этом онтологизированном «я» — есть ли у кого-нибудь литература, описывающая или имеющая дело с этим?

Я сомневаюсь, что вы найдете какую-либо психоаналитическую литературу, поддерживающую описанную вами позицию; психоанализ принимает за один из своих постулатов, что «я» есть конструкция, состоящая из множества конфликтующих функций, другими словами, он отвергает статическое (или самотождественное) онтологизированное «я».
Как бакалавр психологии я должен не согласиться: психодинамическая перспектива психоанализа — это внутренняя динамика. Вся психоаналитическая парадигма основана на сохранении личности посредством борьбы (механизм защиты), распад которой — это плохо. Вся идея психики, состоящей из компонентов (ИД, Эго, Супер-Эго), представляет собой структуралистский способ мышления.
Но тот факт, что дезинтеграция — это плохо, не означает, что «я» было онтологизировано; это не сущность . Заметьте также, что я говорил о «конфликтующих функциях», а не о структурах; как вы указываете, Ид/Эго/Супер-Эго — это лишь один из многих классических психоаналитических подходов (Ucs-Pcs-Cs, влечения, инстинкты и т. д.)
Я вижу различие между функциями и структурами, извините за не лояльность к вашим утверждениям. Я по-прежнему утверждаю, что это онтологизация, потому что она имплицитно предполагает, что не может быть никакого опыта без или вне «я». «Я» является организующим принципом опыта, подавляете ли вы его, структурно отсекая опыт от остальных само-функций, или же вы имеете дело с ним.
@ Майкл Дорфман, вы на $ с вашими комментариями, единственное, что я хотел бы добавить, это то, что Фрейд представил довольно сложную трактовку того, что он назвал океаническим чувством . Я упомянул об этом только для того, чтобы отметить, что в одном смысле нежелательно, через несоответствие, преследование или вредоносно вызванный «распад» (я никогда за время чтения Фрейда не встречал, чтобы это использовалось в техническом смысле) нежелательно, но это совсем не созвучно с буддийской реализацией, которую Фрейд рассматривает как гораздо менее гнусный возврат к раннему неразвитому самоощущению.
@Jakob: Существует огромная (и критическая) разница между «организующим принципом» и «онтологической сущностью».
@MichaelDorfman - я согласен, для меня важна не его собственная концепция или описание. Это публичный дискурс, в котором самость онтологизируется (с моей точки зрения). Я хочу услышать, думали ли об этом другие, и что было написано об этом.
Не уверен, что это то, что вам нужно, но ваш вопрос напомнил мне об авторе, которым я восхищаюсь, Роберте Пирсиге, и его двух книгах. en.wikipedia.org/wiki/Robert_M._Pirsig У него есть личный опыт разрушения себя (деструктивный ЭСТ) и он пишет об этом.

Ответы (2)

Я думаю, что то, что вы ищете, обычно называют «философией разума». Так как вы ищете позиции, которые приводят доводы в пользу отдельного разума, вам следует ознакомиться с SEP по дуализму, который является хорошим началом для его изучения: http://plato.stanford.edu/entries/dualism/

Если вы ищете конкретного автора, вы можете начать с Декарта и его «Размышлений», они довольно известны и доступны в Интернете, например, здесь: http://oregonstate.edu/instruct/phl302/texts/descartes/meditations/meditations. HTML

Я также нашел «Философию разума» П. Смита и О. Р. Джонса очень хорошим введением в тему.

Я ценю ваш вклад. Я ищу кого-то, кто выступает против этой онтологизации себя. Точка зрения определенно феноменологически ориентирована, но не так, как я интерпретирую Декарта, он больше соответствует психоанализу, чем буддизму. То, что я ищу, — это что-то более похожее на философию Делёза и Гваттари, но с явной ссылкой на деконструкцию идеи «я». Николас Роуз был бы еще одним предложением защитника этой постструктуралистской точки зрения (в отличие от структурализма психоанализа), но его точка зрения не является телесной.
Может быть, я не знаю точно, что я ищу, но мыслители линии Делёза, Гваттари, Мерло-Понти, феноменологически дистанцирующиеся от самоорганизации окружающей среды, - это семиотическая точка, в которой самость не актор в построении опыта, но среда переживается такой, какая она есть, а не тем, что она делает по отношению к себе как к продукту (как при саморазвитии). Экзистенциалистская феноменологическая точка зрения, а не эссенциалистская.
читая ваши посты сегодня, у вас есть несколько замечательных моментов, один мыслитель, которого я бы порекомендовал для этой области, - это Р. Д. Лэнг.
@Seldom - Это привело меня к антипсихиатрии, которая, конечно, имеет некоторые общие черты с тем, что я ищу. Отличный совет спасибо!

интересный разговор после лекции об истории дебатов о редукции бихевиоризма и о том, узаконили ли они психологию как науку наравне с другими физическими науками. на самом деле просто признание того, что многие принципы и конструкции психологии имеют только более эвристическое значение, по той причине, что степень достоверности предсказания отдельных случаев просто невелика .точно так же, как физические науки, построения и принципы содержат это неявное признание их ограниченности. Создание модели с предсказательной силой отличается от онтологии самости, и хотя Фрейд не был ученым в этом смысле, я думаю, что созданная им модель относится к типу, в котором признается то же самое признание пределов своей полноты. +1 за хороший вопрос :)