Какая конкретная ветвь философии определяет «реальность» чего-либо?

Год или два назад я прочитал статью о том, что было названо новой ветвью философии, в которой изучалось не только то, что реально, но и то, что имело приоритетное значение в определенных областях в зависимости от этой «реальности».

«Страна», «уверенность», «Папа», «Президент» и «Короли» были примерами вещей, которые не были реальными.

Основания для этого были сложными, но основное эмпирическое правило заключалось в том, что если вся человеческая память была стерта, включая внешнюю письменную и культурную память в любой форме, а также «внутреннюю» концептуальную память, то все, что не осталось, не было реальным.

Он также классифицировал различные типы «реальности», например, если бы этот сценарий каким-то образом произошел, то можно утверждать, что такие вещи, как «Страна» и «Король» и т. Д., Возникли бы снова, поэтому в них есть определенная психологическая реальность, тогда как маловероятно, что « Санта-Клаус вернется, и поэтому это было менее классифицировано как менее «настоящее».

Он также утверждал, что было бы морально (?) неправильно, чтобы требования чего-то менее реального диктовали что-то более реальное, например, если человеку (реальному) говорят принять веру в страну (не реальную) государством (не реальным). реальный), то это неправильно на том основании, что человеческое должно иметь приоритет. В нем также утверждалось, что для оптимального психического здоровья, учитывая, что функция мозга состоит в том, чтобы поддерживать жизнь организма, и что мозг, по-видимому, чаще всего будет стремиться представить наблюдателю (что бы это ни значило) максимально точное представление реальности, что позволит избежать заблуждения, такие как «Страна», то каждый раз, когда предпринимается попытка культурной идеологической обработки или промывания мозгов, это неправильно на том основании, что оно переворачивает императивы реальности.

Этот субъект определил «страну» как что-то вроде политического механизма или соглашения, которое возникает более или менее органично для удовлетворения потребности, и если вера должна быть навязана людям, тогда с концепцией будет что-то не так, а не люди.

Решающей частью всего этого был приоритет важности, и статья подвергла критике теорию, хотя я думал, что она была весьма проницательной.

Итак, вкратце, может ли кто-нибудь сказать мне, к какой ветке это относится, или, что еще лучше, они знают о статье и поэтому могут дать ссылку? Я думаю , что теоретик был японцем, но не уверен.

Что-то связанное с критическим реализмом или полученное из него, я полагаю, warwick.ac.uk/fac/soc/ces/research/current/socialtheory/maps/… ; asatheory.org/current-newsletter-online/…
Дело в том, что если кто-то хочет быть анальным по этому поводу; можно быть критическим реалистом на любом уровне можно говорить о реализме tandfonline.com/doi/abs/10.1080/02698599208573431
Вообще говоря, в философии реализм сам по себе не является философской/метафизической позицией, это позиция по отношению к какому-то предмету. Большинство философов считают по крайней мере что-то (может быть, очень мало для скептиков) реальным, а что-то другое отрицают. Для меня художественная литература ( en.wikipedia.org/wiki/Fictionalism ) может быть ответвлением, которое вам нужно, поскольку здесь вы можете использовать больше воображения и иметь больше свободы действий, чтобы предположить, что что-то «более» реально, чем другое, просто в чисто метафорическом смысле. .
Бинарность между реальным и «ненастоящим» всегда будет проблематичной. У нас есть склонность к эссенциализации, поэтому вы можете сказать, что что-то внутри человека делает его королем ненастоящим, но есть настоящие роли и функции, церемонии и шляпы. Обсуждали столкновение идеологии и теории игр здесьphilosophy.stackexchange.com/ questions/78788/… что может считаться менее реальной неспособностью создать стабильность перед лицом биологии и инстинкта
Спасибо за эти ответы. Я пытался понять критический реализм и беллетристику, но до сих пор ни одна из упомянутых теорий / ветвей не кажется. Это было предложено гораздо позже, чем середина 70-х годов - ближе к последнему десятилетию. Насколько я понимаю критический реализм, все, что вызывает эффект в реальном мире, считается реальным. Следовательно, Санта-Клаус будет «настоящим», если он заставит людей отказаться от молока и печенья. Предложенная теория утверждает обратное: подобные ментальные концепции, а также другие упомянутые выше, нереальны.
@CriglCragl, но церемонии и шляпы, хотя и настоящие, мотивированы чем-то ненастоящим, например «Королем» или «Традицией». Если бы сознание людей было стерто, не было бы ни традиций, ни церемоний, ни королей. Шляпы все еще будут там, но это все, что они будут. Просто шляпы. Потому что на самом деле это все, чем они когда-либо были. Это было просто воображение, из-за которого все выглядело иначе.
@SnakePliskin: это бессмысленно узкое определение «настоящего». Вы можете доказать, что причинно-следственная связь — это просто история, которую мы рассказываем сами себе: philosophy.stackexchange.com/questions/70930/… Но полезно ли говорить, что это не реально? Здесь обсуждалась сила историй и общества как общего «текста» philosophy.stackexchange.com/questions/79867/…
Я не могу быть уверен, что то, что я пишу, правильно представляет статью, но я бы сказал, что это полезно, поскольку в нем проводится различие между ограничениями свободы воли, такими как те, которые продиктованы реальностью и, следовательно, неизбежны, и те, которые интроецируются и чисто концептуально. Примером может служить религия или национализм, где ваш выбор ограничен ограничениями, налагаемыми приверженностью к этим двум понятиям. Я предполагаю, что все, что перемещает кого-то по спектру от автоматического и бессознательного к чистой, ничем не ограниченной свободе воли, обычно более желательно.
Я просто хотел бы указать, что согласно этому определению знание менее реально, чем люди, а это означает, что аргумент подразумевает, что люди не должны основывать свои действия на знании, которое идет вразрез с когнитивными предубеждениями.
Это эмпирическое правило, и оно по определению не должно охватывать все случаи. Я не понимаю вас, когда вы говорите, что, поскольку люди более реальны, чем знания, когнитивные предубеждения более реальны, чем знания. Эта «философия» или что бы то ни было, вероятно, не должно превосходить логику и, вероятно, применима к серым областям, вроде того, где философия применяется в целом, когда логика не ясна. Если вы сознательно следуете нелогичному курсу действий, следуя когнитивной предвзятости, то это провал в логике, а не в философии. Плюс когнитивные искажения можно считать культурной памятью.

Ответы (2)

Во-первых, общая ветвь философии, которую вы ищете, — это онтология . Онтология — это раздел метафизики, изучающий реальность вещей в мире.

Теперь конкретный тип онтологии, который вы здесь описываете, кажется чем-то вроде иерархического критического/объективного идеализма. Например, рассмотрим кантианскую структуру, в которой существующие вещи зависят от разума «я»; но эти вещи разделяют универсальность реализма. Возможно, немного близка к описанной вами структуре «Символические формы» Кассирера или (под другим углом) «Феноменология» Гуссерля . Я бы также посоветовал вам посмотреть статью SEP о концепциях .

Это очень сложная (и трудно аргументированная) онтологическая структура. Более того, этические и политические последствия, вытекающие из этого, — это совсем другое. Вы можете придерживаться иерархической структуры «реальности», не выводя из нее этических выводов.

Анекдот (который я сейчас узнал) — оказывается, современная японская философия находилась под сильным влиянием немецкого идеализма , что вполне подходит для такого типа онтологии.

Я не узнаю какой-либо конкретной теории из вашего описания, но, вопреки Ю. Вайсу, я бы сказал, что это звучит как полная противоположность немецкому идеализму, скорее как возврат к грубому эмпиризму и антиплатонизму.

Учитывая, что это, по-видимому, имеет морально-практическое измерение, основанное на «реальности», я бы заподозрил его как основу реакционной политической позиции, как, например, когда Тэтчер утверждает, что «общества не существует», есть только отдельные личности и семьи, тем самым устраняя потребность в каких-либо «социальных» заботах или политике. Это все равно, что сказать, что лесов не существует, есть только деревья.

Существует долгая история антиидеализма, который отрицает первенство «форм» или коллективных, абстрактных идей, таких как «лошадь» или «копытное», в отличие от этого конкретного животного. Попытка стереть все универсалистские «идеи» и восстановить их из «реальности» — своего рода антирационалистический шаг, предпринятый Локком и другими либеральными эмпириками. Под «реальным» они начинают с определенности чувств и занимают «номиналистическую» позицию по отношению к словам и понятиям, особенно к тем, которые приобрели безотчетный догматический авторитет, такой как царство или папство.

Эта идея быстро сталкивается с проблемами, поскольку Беркли и Юм демонстрируют ее внутренние парадоксы и скользкий путь к абсолютному скептицизму. Затем Кант приводит окончательные доводы в пользу лежащих в основе априорных понятий, таких как пространство и время, которые необходимы для формирования любого связного представления о том, что мы называем «опытом», как о чувственном опыте «реальных» вещей. Сам Кант сформулировал стройную идею своего рода «реальности» и оплот против догматического рационализма, но в значительной степени разрушил обращение к наивному реализму.

Тем не менее, призывы к реализму постоянно повторяются в философии, как правило, как средство коррекции чрезмерности спекуляций и часто с примесью консерватизма. «Феноменализм» (не феноменология) физики XIX века занимал аналогичную позицию по отношению к любому теоретическому багажу помимо «реальных» или воспринимаемых объектов, так что Мах, например, отказывался верить в атомы, как это предполагал Больцман и даже после Эйнштейна. убедительная демонстрация их фактического существования.

Мах был тогда крестным отцом некоторых ответвлений логического позитивизма, которые подобным же образом пытались отделить «действительное» от воображаемого или номинального и классифицировать «более реальное» и «менее реальное», как это понимали Рассел и др., избавляя мир от единороги!

Таким образом, это только помещает теорию, которую вы описываете, в очень широкую, очень упрощенную родословную, если это поможет. Я уверен, что есть много возрождений «реалистического» проекта, и он может быть весьма интересным, но, как я уже сказал, он часто является подставой для политического консерватизма и явно противостоит всем предполагаемым ужасам, сотворенным немецким идеализмом после Канта. Как и в случае с учением Тэтчер, то, что выбрасывается как «нереальное» или «менее реальное», обычно является вопросом удобства, например, оправдание чего угодно избранными отрывками из Библии.

Я отвечу на единственную часть, которую я понимаю, полагая, что не существует ни леса, ни общества, но это не обязательно означает, как вы говорите, что нет необходимости в социальных заботах или политике. Вместо этого может быть поучительно осознать, что это всего лишь концепции и что их можно отбросить, а не обязательно следует.
Сам язык основан на понятиях, которые «охватывают» индивидов и частности. Следуя логике крайнего эмпиризма и номинализма, «столов» и «лошадей» на самом деле не существует. Это просто полезные концепции для коллекций отдельных лиц. Я не вижу большей проблемы в определении «общества», чем «стол», который является концепцией, также охватывающей многие невидимые столы в пространстве и времени и пограничные случаи.
«лошади» включают только реальные индивидуальные элементы, тогда как общество включает в себя правила, традиции, ожидания, нормы и т. д. «Люди» были бы более реальным понятием, чем «общество», поскольку, если бы имело место массовое стирание памяти, множество людей все еще существовало бы, но все традиции общества, правила и т. д. не будут. Точно так же короли, папы и т. д. не будут считаться реальными, поскольку они содержат чисто воображаемые и концептуальные идеи. Если бы все, кроме короля, потеряли память, «королю» было бы трудно объяснить, что они должны делать то, что он приказывает.