Существуют ли философии, призывающие к вещам, которые не являются ни разумом, ни материей?

Вопрос относится к онтологии. Классификация материи или ума является сильным упрощением.

Поппер выступал за разделение на три части.

• мир 1: физические объекты и события
• мир 2: ментальные объекты и события
• мир 3: объективные знания и идеи, созданные человеческим разумом.

Поппер описывает свои три мира, например, в главе P2 книги « Поппер, Карл»; Экклс, Джон: Das Ich und sein Gehirn. 1982 г. (Первоначально: «Я и его мозг». 1972 г.) .

Даже для физики понятие физикализма сужается, когда оно сводится к материи как основному понятию. Со времен Фарадея и Максвелла понятие поля становится все более важным. Сегодня обсуждается, является ли понятие поля более фундаментальным, чем понятие материи; например, являются ли частицы возбужденными состояниями соответствующего поля.

С появлением компьютеров обсуждается вопрос о том , следует ли заменить классическую концепцию разума информацией . Но до сих пор ни ум, ни информация не нашли точного и удовлетворительного определения.

В сторону: я сомневаюсь, что философия продвинется вперед, имея дело с такой упрощенной и традиционной дихотомией, как «разум или материя».

Среди философов очень популярно «преодоление» разрыва между идеализмом и материализмом путем растворения этого различия, т. е. «встраивания» и идеальности, и материи в нечто более фундаментальное, из чего они затем реконструируются как крайние случаи (не менее популярно растворение различия между субъектом и объектом). Идея состоит не в том, чтобы поставить рядом с идеальностью и материей третий вариант, а, говоря словами Гегеля, «снять» их в высшее единство.

Одним из первых был, возможно , Плотин, отец неоплатонизма, чье Единое предшествует самому существованию (и, следовательно, не является ни идеальным, ни определенно материальным), а затем «эманирует» мир из себя, оставаясь при этом неизменным. Этот выход происходит в убывающих фазах ясности. Высшие эманированные эшелоны — это идеи и идеальные существа, а низшая фаза перед небытием — косная материя. Если это звучит знакомо, должно быть, Августин, а через него и христианское богословие, находился под сильным влиянием Плотина.

Спиноза совершил это , растворив Бога в природе, понимаемой как « бытие абсолютно бесконечное, т. е. субстанция, состоящая из бесконечности атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность... Протяженность есть атрибут Бога, или Бог есть расширенная вещь ». Материальное и идеальное — это просто разные атрибуты, воспринимаемые нами как несовместные в силу ограниченности перспективы. То, что мы воспринимаем в «физической прогрессии» как каузально движущуюся материю, в «логической прогрессии» представляет собой цепь умозаключений об идеях (за этим следует жесткий детерминизм). Спиноза был очень оптимистичен, он верил в «третий род познания», единое схватывание субстанции в целом во всех ее атрибутах. Он утверждал, единственный, кто сделал это на Западе, что «человеческий Разум обладает адекватным знанием вечной и бесконечной сущности Бога ». На Востоке подобные идеи появились намного раньше в ведических философиях и религиях под девизом, что Атман (душа) тождественен Брахману (миру).

Кант, Гуссерль, Хайдеггер и другие тоже не потерпели бы, чтобы их так грубо классифицировали как материалистов, идеалистов или дуалистов (они же, наряду с Шеллингом и Гегелем, претендовали на растворение различия между субъектом и объектом). Они радикально переопределяют «материю» и «идеальность», и то, и другое трактуется не как составляющие реальности, а более или менее как разные аспекты познания. Например, для Канта материя есть «слепая» материя внешней чувственности, без которой идеи (понятия) «пусты». Мало смысла говорить об идеальном и материальном в отдельности, и вообще нет смысла применять такие предикаты к сверхчувственным «вещам в себе». Аналогичная позиция Гуссерля, он характеризует идеальное и материальное как абстрагированные крайности спектра восприятия, с восприятием в своей полноте, сливающимся и превосходящим оба. Экзистенциалистское «существование предшествует сущности» приводит к похожей точке зрения.

Нейтральный монизм утверждает, что реальность не является ни ментальной, ни материальной, но что ментальные и материальные свойства возникают из чего-то еще, что не является ни тем, ни другим.

Что ж, многие монотеистические философии рассматривают и (человеческий) разум и материю как сотворенные сущности, в то время как сам Бог не создан и, следовательно, не может быть ни ментальной, ни физической сущностью. Некоторые из этих философов пытаются пойти дальше и «объяснить» Бога как обладающего божественной сущностью, в то время как другие настаивают на том, что мы не можем знать, какова природа Бога.

Проще говоря, существует гораздо больше типов философий, чем просто материализм, идеализм или дуализм. Еще в древней истории некоторые философы считали, что все состоит из 4 элементов: земли, воздуха, воды и огня. Это может показаться нелепым в свете современных знаний, но некоторые из них предположили, что вещи, состоящие только из одного элемента, являются божественными, а те, что состоят более чем из одного элемента, не являются божественными. Другие предположили, что четырех элементов недостаточно и есть пятый, называемый эфиром, иногда даже считающийся сущностью самих богов (у греков был пантеон).

Мне хочется указать, что такие концепции и терминология естественным образом возникают из-за склонности людей пытаться найти закономерности там, где их нет. Это объясняет, почему люди тяготеют к таким философиям, которые «удобно» разбивают все на несколько типов, причем «лучшими» являются два, как в дуализме. Заметьте, что дуалистические идеи возникают не только в философских воззрениях на человеческий разум, но и во взглядах на устройство мира. В даосиме не может быть добра без зла, света без тьмы, тепла без холода, жизни без смерти, божественности без человечества... Из науки мы знаем, что это неправильно (за исключением первого и последнего, которые не являются научными утверждениями) . Например, тьма — это просто отсутствие света, а не противостоящая сущность, а холод — это отсутствие тепла.

После Лакана многие психоаналитические мысли, даже те, которые открыто отвергали бы его, стали включать три слоя реальности, которые взаимосвязаны, но до некоторой степени независимы друг от друга — реальный, идеальный и символический. Они находятся в материальной, ментальной и культурной сферах соответственно. (Они имеют более глубокие исторические психоаналитические корни в понятиях невротического движения «от», «против» или «к» у Хорни. Но Лакан придал им независимую основу и совершенно иное применение.)

У дуалистов есть искушение вернуться от Лакана к Юнгу и считать символическое бессознательным идеальным материалом. Но из-за этого очень трудно понять, как она может быть и личной, и коллективной по своей природе, или как она на самом деле не теряет своей силы, когда ее обсуждают сознательно, как это должны делать классически подавляемые идеи.

Символизм интерсубъективно установлен, поэтому он не может существовать без взаимодействия в материальной сфере между людьми с различным ментальным содержанием. Ему нужен материальный сигнал, но он рассредоточен по уму, в культуре, поэтому его нельзя собрать как ментальный объект. Без какого-то жуткого берклианского или гегелевского «Сверхразума Бога» вам нужна третья категория бытия, чтобы объяснить нашу человеческую структуру как социальных животных и нашу зависимость от культурного содержания.

Также заманчиво сбрасывать со счетов эту категорию как ненужную, представляющую собой комбинацию двух других. Но наше новое осознание глубины эффектов «Сепира-Ворфа» и степени, в которой люди зависят от языка в своих мыслях, подразумевает, что мысль логически не предшествует символизации. Если символизация предшествует мысли, то и она материальна, и происходит либо одна, либо три вещи, причем с самого начала не две, из которых возникает третья.

(Кажется, в основе лежит ответ @JoWehler. За исключением того, что идеи Лакана более ранние и более глубокие, чем более «позитивистское» видение Поппера.)