Я заметил, что иногда злюсь, когда кто-то поступает со мной несправедливо или критикует меня или одну из моих работ. Я знаю, что буддизм советует ждать или не действовать в гневе. Однако каждый раз, когда кто-то меня таким образом раздражает, у меня возникает сильное искушение сказать что-нибудь обидное, или когда меня критикуют, я часто удаляю свои работы или удаляю комментарий. В некотором смысле, это соответственно реакции борьбы и бегства.
Что бы посоветовал буддизм, чтобы не реагировать на гнев любым описанным способом?
Спасибо.
Один из моих первых учителей предложил:
Экстернализируйте ядро гнева внутри себя как «не я». Это означает, что вы говорите себе: «это мое эго злится», «это мое эго чувствует себя обиженным» или «это мое эго хочет чувствовать свое превосходство» и т. д. Вините в этом эго, а затем наказывайте его, как неправильное поведение. ребенок.
определить источник гнева в привязанности. Вы говорите себе: «Похоже, я придаю X слишком большое значение», или «Похоже, я чрезмерно обобщаю Y», или «Похоже, я стереотипно отождествляю A с B, хотя на самом деле они не всегда совпадают». Когда вы определяете привязанность, вы знаете, что гневаетесь не вы, а гневается ваша привязанность (эго состоит из привязанностей). Отпустите привязанность, и гнев утихнет.
Мой коренной гуру также научил более продвинутой технике:
Первым шагом в борьбе с гневом является четкое понимание психологии гнева.
Гнев можно определить как эмоцию, функция которой состоит в том, чтобы придавать первостепенное значение энергичному и целенаправленному устранению предполагаемой несправедливости. Воспринимаемая несправедливость может принимать различные формы. Как и в случае со всеми эмоциями, умственный процесс решения проблемы таким образом не является преднамеренным действием. Вместо этого он мотивирован спонтанным и бессознательным процессом принятия решений. Обычно рассматриваемая несправедливость носит личный характер, в основном потому, что более абстрактные несправедливости рассматриваются намеренно в определенных обстоятельствах. Во многих случаях гнев навязывается виновнику несправедливости с целью исправить его или ее поведение. Еще одним атрибутом большинства эмоций является задействование чрезвычайно узкой системы отсчета.
Проблема с гневом, конечно же, заключается в его нежелательных или вредных последствиях. Реальность такова, что гнев редко имеет ценные последствия. Во многих случаях гнев неуместен. Хотя гнев «когда кто-то поступает со мной несправедливо» звучит уместно, он чреват потенциальными последствиями, которые могут быть вредными. Это связано с двумя фактами:
ваш гнев полностью основан на вашем восприятии, понимании и оценке мотивов другого человека; и
вы уверены, что правы в своей оценке. Эта оценка может включать догматические убеждения об этом другом человеке.
Через свой гнев вы противопоставляете этому человеку свои убеждения о нем, и вы делаете это с силой и без возможности диалога по этому вопросу. Скорее всего, другой человек смотрит на ситуацию по-другому, и вам все равно. Вы можете потерять друга или стать недалеким, эгоцентричным или даже потенциально опасным человеком. Тем временем вы уходите, чувствуя себя довольным тем, что успешно устранили несправедливость.
Ответ на ваш вопрос: не поддавайтесь своему гневу, считая до десяти, если нужно. И изучите свой гнев после того, как он прошел. Подумайте о возможном вреде, которого вы могли бы избежать, если бы не реагировали на свой гнев. Если ваш гнев силен или выходит из-под контроля, найдите хорошего психотерапевта, чтобы найти бессознательные причины вашего гнева.
Я думаю, размышляя о том, как вы сами страдаете, когда вас одолевает «негатив» любой эмоции, которая причиняет вам страдания. Осознайте и увидьте, поймите, как вы сами страдаете от этого гнева. Вы находите способ покончить с этим просто потому, что это лучше для вас, не говоря уже о других. Но, конечно же, сначала вы должны остановить импульс дать отпор, а затем изучить, какие чувства вызывает у вас этот гнев. Вы можете найти там какую-то общую тему из прошлого,
Чачакка Сутта - Шесть наборов из шести была полезна для меня, когда возникают заметные неблаготворные, благотворные или нейтральные состояния. Это легкая и очень полезная сутта для запоминания, и я считаю, что ее мудрость очень помогает мне в работе над развитием спокойного ума.
С Меттой
Вот сутта об идеальном способе реагировать на «оскорбления и критику в грязных и резких словах, оскорбления»:
Я думаю, что интерпретирую это буквально, т.е. если кто-то использует грубые слова, я рассматриваю это как утверждение о своем душевном состоянии.
Возможно, вы можете зайти слишком далеко, например, если я вас раздражаю, а вы мне об этом говорите, я могу ошибаться, предполагая, что раздражение — это ваша вина.
Тем не менее, я думаю, что это хорошая сутта.
Меня, однако, поразило одно из утверждений в нем:
Зная, что другой человек гневается,
Он осознанно хранит свой покой
И терпит гнев обоих , как
Свой, так и другого.
Я думаю, это говорит о том, что когда вы разговариваете с кем-то, кто рассержен, то вы сами почувствуете некоторую злость. Я не уверен, почему это так, эгоистичная ли это реакция («как он посмел?!») или сочувственная реакция.
В итоге:
Придерживайтесь такого поведения:
Тем не менее, брахман, ты оскорбляешь нас, которые не оскорбляют, ты гневаешься на нас, которые не гневаются, ты ссоришься с нами, которые не ссорятся.
И избегайте такого поведения:
Когда, брахман, кто-то оскорбляет в ответ на оскорбления, отвечает на гнев тем же и ссорится в ответ на ссору, это называется брахманом, общаясь друг с другом и обмениваясь взаимно. Этим объединением и взаимным обменом мы не занимаемся
Если вы чувствуете гнев, то осознанно сохраняйте спокойствие и терпите его.
Он один выигрывает битву, которую трудно выиграть.
Он способствует благу как
Своего, так и другого.
Практикуйте восьмеричный путь.
Практикуйте метту и сострадание для краткосрочного облегчения гнева.
Практикуйте какую-либо форму осознанной медитации для постоянного избавления от гнева и страданий.
Возможно, вы уже знаете, но на всякий случай, если кто-то не знает, полезно практиковать Дхамму, а не просто смотреть на нее и изучать ее интеллектуально. Дхамма — это то, что нужно делать, чтобы создать хорошую карму и отпустить плохую карму.
Практика Дхаммы подобна вождению автомобиля в город Нирвана.
Если вы восхищаетесь автомобилями, не заводите машину, а просто учитесь, как она может двигаться по дороге, тогда это все равно, что изучать Дхамму. В лучшем случае это как толкнуть машину в лучшее место, но не ясное для Нирванавиль, хотя все возможно, но это будет очень редкое явление, поэтому было бы неразумно рассчитывать на то, чтобы не практиковаться, а только учиться.
Это то, чему меня учили и что мой опыт говорит мне, так что принимайте это как мое мнение, как всегда.
пользователь382
Низкорослый