Рассеивание гнева

В медитативном контексте «гнев» является одним из Пяти Помех , препятствующих медитативному прогрессу. Гнев относится ко 2-й помехе, т.е. недоброжелательности (ненависть, гнев, неприязнь, неприязнь, обида и т.д.).

Существуют противоядия от этих препятствий, т. е. способы справиться с ними, чтобы их можно было рассеять и продолжить практику.

В «Маджхима-никае, стих 20: Витаккасантана-сутта: устранение отвлекающих мыслей» Будда дал 5 методов борьбы с препятствиями.

Сначала я упомяну 5 методов, а затем дам цитату из Маджхима Никаи , где вы можете прочитать о них более подробно.

Чтобы это было легче понять, я хочу дать представление о том, где в Дхамме мы сейчас находимся. Взгляните на иллюстрацию. Возможно, вам придется увеличить масштаб, чтобы увидеть его.

Пять методов заключаются в следующем:

1. Первый метод имеет дело с препятствием лицом к лицу. Возьмем пример гнева . Гнев нельзя рассеять, используя гнев как лекарство. Мы должны использовать его противоположность, то есть отсутствие гнева. Здесь мы хотим использовать медитацию на любящей доброте (метта-бхавана). Повторяющаяся практика метта-медитации очистит ум от гнева и следов гнева.

2. Здесь используется размышление/созерцание препятствия. Человек пытается рассматривать помеху как опасную и неблагородную, пока в ней не возникает отвращение. Это уберет помеху.

3. Здесь используется тактика отвлечения, чтобы рассеять помеху. Некоторые препятствия просто продолжают возвращаться в практику медитации. Человек переключает внимание с препятствия на другой объект. Это продолжается до тех пор, пока помеха не исчезнет.

4. Здесь используется подход, противоположный методу номер 3. Вместо того, чтобы отворачиваться от препятствия, он поворачивается к нему. Человек сталкивается с объектом и тщательно исследует его особенности и источник. Это вытолкнет его на открытое место, где он потеряет свою силу.

5. Последний метод следует использовать только в крайнем случае. Здесь используется подавление. Человек сдерживает помеху силой воли. Один с силой прижимает препятствие к земле.

Будда говорит в сутте, что если человек научится использовать и применять эти пять средств, то он больше не будет предметом ума. Один станет его хозяином.

Благословенный сказал так:

Монахи, когда монах стремится к высшему уму, время от времени он должен обращать внимание на пять знаков. Что это за пять?

(я)«Вот, монахи, когда монах обращает внимание на какой-то признак, и вследствие этого знака у него возникают злые неблаготворные мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, тогда он должен обратить внимание на какой-то другой знак, связанный с тем, что Когда он обращает внимание на какой-либо другой признак, связанный с благом, то в нем отбрасываются и утихают худо-бедные нездоровые мысли, связанные с желанием, ненавистью и заблуждением. внутренне успокоенный, доведенный до единства и сосредоточенный.Как искусный плотник или его подмастерье может выбить, удалить и извлечь грубый колышек с помощью тонкого, так и... когда монах обращает внимание на какой-то другой признак, связанный с благотворным... его ум становится внутренне уравновешенным, спокойным,доведены до единства и сосредоточены.

(ii)«Если, обращая внимание на какой-либо другой признак, связанный с благотворным, в нем еще возникают злые неблаготворные мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то он должен исследовать опасность в этих мыслях так: "Эти мысли нездоровы, они предосудительны, они приводят к страданию. Когда он исследует опасность в этих мыслях, тогда всякие злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, оставляются в нем и утихают. С отказом от них его ум внутренне уравновешивается, успокаивается, приводится в единство и сосредоточение, как мужчина или женщина, молодые, юные и любящие украшения, ужаснулись бы, унижались и испытывали отвращение, если бы труп змеи, собаки или человека повесили ему на шею, так же...когда монах исследует опасность в этих мыслях... его ум становится внутренне уравновешенным, спокойным, единым и сосредоточенным.

(iii)«Если, пока он исследует опасность в этих мыслях, в нем еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то он должен постараться забыть эти мысли и не должен обращать на них внимания. старается забыть эти мысли и не обращает на них внимания, то всякие дурные нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, оставляются в нем и утихают. как человек с хорошим зрением, не желающий видеть формы, попавшие в поле зрения, либо закрывает глаза, либо отводит взгляд, так и... когда монах пытается забыть эти мысли и не обращает на них внимания... его ум внутренне уравновешивается, успокаивается,доведены до единства и сосредоточены.

(4)«Если, пока он старается забыть эти мысли и не обращает на них внимания, в нем еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то он должен уделить внимание успокоению мыслеобразования когда он уделяет внимание успокоению мыслеобразования этих мыслей, тогда всякие злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, оставляются в нем и утихают. успокоенный, приведенный в одиночество и сконцентрированный. Так же, как человек, идущий быстро, мог бы подумать: "Почему я иду быстро? Что, если я иду медленно?" и он шел бы медленно, тогда он мог подумать: "Почему я иду медленно? Что, если я стою?" и он встанет, тогда он может подумать: Почему я стою? Что, если я сяду? и он будет сидеть; тогда он мог подумать: «Почему я сижу? Что, если я лягу? и он бы лег. Поступая таким образом, он заменял каждую более грубую позу более тонкой. Так же и... когда монах уделяет внимание успокоению мыслеформирования этих мыслей... его ум внутренне уравновешивается, успокаивается, приводится в единство и концентрируется.

(в)«Если, пока он уделяет внимание успокоению мыслеобразования этих мыслей, в нем еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то, стиснув зубы и прижав язык к крыше, своего рта, он должен бить, сдерживать и сокрушать ум умом.Когда же, стиснув зубы и прижав язык к небу, он сбивает, сдерживает и сокрушает ум умом, тогда всякое злое нездоровое мысли, связанные с вожделением, с ненавистью и с заблуждением, оставляются в нем и утихают, с отбрасыванием их ум его внутренне уравновешивается, успокаивается, приводится в единство и сосредоточивается. человека за голову или за плечи и бить его, связывать его и давить его, то же самое... когда,со стиснутыми зубами и языком, прижатым к нёбу, монах сокрушает, сдерживает и сокрушает ум умом... его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, приводится в единство и концентрируется.

..и его ум становится внутренне устойчивым, спокойным, единым и сосредоточенным. Тогда этого монаха называют мастером направления мысли. Он будет думать о любой мысли, которую он хочет думать, и он не будет думать ни о какой мысли, о которой он не хочет думать. Он разорвал жажду, сбросил оковы и с полным проникновением тщеславия положил конец страданию.

-- Беседы средней длины в Маджхима Никае, Миннесота: 20, перевод Бодхи

Вот несколько ссылок на сутты, которые касаются подавления злой воли и предлагают методы для этого.

1. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.162.than.html
2. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.080.than.html
3. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.161.than.html
4. http://www.buddhanet.net/e-learning/mahasati10.htm
5. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel026.html#ill

Аджан Брам также предлагает эти инструкции в «Осознанности, блаженстве и за его пределами»:

1. Полностью простите себя или другого.
2. Помехи возникают в пространстве между осознанием и объектом осознания; поместите любящую доброту или мир в пространство между знающим и тем, что известно.

Не желайте быстро избавиться от своего гнева, ваш гнев — очень хороший учитель. Точно так же, как вы могли бы наблюдать боль, возникающую в ваших ногах во время сидячей медитации, невозмутимо, когда возникает гнев, знайте, что он возник, знайте, что «это гнев», но не поддавайтесь ему, позвольте ему возникнуть и течь, ощущать его воздействие, а также наблюдать за его исчезновением.

Как вы сейчас видите, пока вы испытываете отвращение к гневу, гнев будет возникать, поскольку сама природа гнева ЕСТЬ отвращение. Вы должны быть сострадательны и терпеливы со своим гневом. В этом нет ничего плохого, единственная проблема с этим заключается в том, что возникает в вашем уме и говорит: «Нет, я не принимаю этот опыт, он не подходит».

Вы не упомянули, какая у вас практика, но чтобы помочь в этом вопросе, вы можете попробовать Випассану, которая позволит вам легко распознавать возникающие состояния и относиться к ним невозмутимо. Кроме того, вы можете попробовать заняться метта-медитацией, возможно, в течение нескольких минут после випассаны, чтобы помочь развить добрую волю и сострадание наряду с проницательностью.

Остальные описали это выше. Мне нравится ответ Райана, потому что он очень похож на мой.

Меня поразил комментарий о «контролировании» гнева. Большинство практик, которые я изучал, связаны с признанием эмоций и отпусканием их, освобождением от них. это, конечно, после того, как они возникли.

Не для того, чтобы все это было вестерном и фрейдом, но контроль или подавление эмоции удерживает ее на месте. Это отличается от того, о чем Шри-Ланка говорила как о подавлении мыслей при их формировании.

На подушке лучше всего ощущать возникающие эмоции и практиковаться в том, чтобы отпускать их...

======

Ученик спросил: «Учитель, если я ем, что мне делать?» Мастер Ли ответил: «Ешь». Ученик продолжил: «А если я иду?» Мастер Ли ответил: «Иди». Ученик настаивал: «А если я утону?» Мастер Ли ответил: «Утонуть!»