В Авось (1:14) сказано: « Если я не буду обличать себя и не заставлю себя выполнять заповеди, кто сделает это за меня?» Кто будет увещевать меня и ободрять меня делать то, что правильно?
Кто-то упомянул, что рав Хаим Фридландер zt’l сказал следующее:
«Такова картина с людьми, которые не удовлетворены своим духовным состоянием жизни. Они пытаются успокоить свою совесть, говоря себе: «Это всегда была чья-то вина». Если виноват кто-то другой, я не упрекаю себя и не заставляю себя выполнять мицвы, кто сделает это за меня, кто будет увещевать меня и ободрять меня делать то, что правильно?
Кто-нибудь знает источник, где это говорит рав Хаим Фридландер?
Это из книги рабби Хаима Фридлендера « Сифсей Хаим аль ха-Моадим» ( том 1 ), в его рассуждениях о прозрении рабби Элазара бен Дурдая ( Авода Зара 17а ): «Дело зависит только от меня» («אין הדבר תלוי אלא בי"):
שמעתי בשם אדם גדול שלמד ממעשה של ר"א בן דורדיא הערה נפלאה, והוא יסוד גדול בכוחות הנפש של האדם: טבעו של האדם, כשאינו שבע רצון ממצבו הרוחני נוהג הוא להשקיט את מצפונו ולתלות את הדבר בסיבות שונות. "אילו היה לי חבר טוב, חברותא טובה, שכן טוב וכו' הייתי לומד טוב יותר", ובאמת אין אלו אלא "תירוצים". מצב זה מסוכן הוא עד מאוד – כיון שבכך נאבדת כל הדחיפה לשינוי עצמי, שהרי לדעתו מצבו הרוחני תלוי בסיבות שאינן בשליטתו. אין בכך אלא אשליה עצמית שישועתו תצמח ממקום אחר, והרי זה מדרכי היצר להרגיע את האדם בסברו שאין הדבר תלוי בו, והוא עצמו אינו יכול לפעול מאומה בנידון. אכן, הישועה האמיתית של האדם היא כאשר מגיע להכרה "שאין הדבר תלוי אלא בי", אז ייווכח שכל התירוצים תירוצי שוא הם, ולפני הקב"ה לא יוכל לטעון כל זה.
Переведено:
Я слышал от имени великого ученого, что он почерпнул чудесное понимание из истории рабби Элазара бен Дурдая, и это фундаментальное понятие относительно духовных способностей человека:
Природа человека, когда он не удовлетворен своим душевным состоянием, побуждает его укрощать свою совесть и приписывать дело различным обстоятельствам: «Хоть бы у меня был хороший друг, хорошая чавруса, хороший сосед и т. д. , я лучше бы учился». На самом деле это только рационализации.
Эта ситуация крайне опасна, потому что так теряется всякая самомотивация, так как, по его мнению, его духовное состояние зависит от факторов, находящихся вне его контроля. Это не что иное, как самообман, что его спасение прорастет из какого-то другого места. Это путь Злого Наклонения, успокоить человека рассуждениями о том, что дело не зависит от него самого, и что он сам ничего не может с этим поделать.
Ведь истинное спасение человека - это когда он приходит к осознанию, "что дело зависит только от меня". Тогда станет ясно, что все доводы были ложными, и что он не сможет заявить обо всем этом перед Святым, Благословен Он.
Человек не должен говорить: «Если бы я только имел…» Такие мысли только парализуют человека и мешают его росту… О рабе Нафтали Амстердаме сказано , что он сказал своему ребе, гаону. Реб Исраэль Салантер зт'л: «Если бы только у меня была голова Шаагас Арье , сердце автора « Й'сод в'Шореш ха-Авода » и хорошие черты характера нашего ребе (т.е. рабби Салантера), тогда я смогу служить ХаШему Исбараху». Реб Исраэль Салантер ответил ему: «Нафтали! Ты своей головой, своим сердцем, своим характером должен быть раввином Нафтали. Тогда ты сможешь истинно служить Б-гу»...
Мы узнаем в Авось ( 1:14 ): « Гилель говорит: «Если я не для себя, то кто будет для меня? И если я для себя, то кто я? И если не сейчас, то когда?» Объяснение об этом следует Шаарей Тшува ( 2:26 ):
«Если человек не возбудит свою душу, то как помогут ему увещевания? Ибо если они и войдут в его сердце в тот день, когда он их услышит, его Злое Склонение заставит его забыть их и изгонит из сердца своего. ..Поэтому человек должен будить свою душу, когда слышит мусар , принимать слова близко к сердцу, постоянно их созерцать, прибавлять к ним новые прозрения и черпать вещи из своего сердца. его дух. И он должен вернуться и принять обличение на себя, а не полагаться только на обличение хулителя... до тех пор, пока его душа полностью не примет мусара и он не очистится».
Исаак Моисей