Разница между Сампаджанной и Випассаной

Если сампаджанна — это ясное понимание, а випассана — это ясное видение, как они различимы?

Ответы (3)

Сампаджанна является предпосылкой для правильной концентрации. Випассана — это результат правильной концентрации.

Внимательность > сампаджанна > концентрация > випассана > освобождение > ниббана

Сампаджанна — это продукт активной воли и внимательности; то, что называется « мудрым или внимательным вниманием» (yonisomanasikaro) ; как описано в AN 10.61:

Внимательность и ясное понимание тоже, говорю я, имеют питание; они не лишены питания. И что является питанием для внимательности и ясного понимания? Следует сказать: пристальное внимание (yonisomanasikaro). АН 10.61

Випассана — это автоматическое видение абсолютной истины, которое происходит, когда ум ясен и сосредоточен, как описано в АН 11.2 .

Для человека, чей ум сосредоточен, нет необходимости в акте воли: «Могу ли я знать и видеть вещи такими, какие они есть на самом деле». Такова природа вещей, что человек, чей ум сосредоточен, знает и видит вещи такими, какие они есть на самом деле. АН 11.2

Сампаджанна ( прикладная мудрость ) — это предварительная мудрость, которую внимательность (воспоминание, памятование) вызывает в уме для установления медитации. Опять же, цитируя AN 10.61:

Я говорю, что четыре состояния внимательности тоже имеют питание; они не лишены питания. И что является питанием для четырех оснований внимательности? Следует сказать: ...внимательность и ясное понимание. АН 10.61

Например, когда медитация установлена, сампаджанна применяет типы мудрости, перечисленные ниже, когда это необходимо:

  1. наблюдение за дыханием приносит покой, поэтому полезно наблюдать за дыханием

  2. жажда и привязанность вызывают страдания и беспокойства, поэтому я должен медитировать без жажды и привязанности

  3. эта помеха наносит вред мне и вредит другому, поэтому от нее следует отказаться

Бхиккху Буддхадаса объяснил понятия сампаджанна и випассана ниже:

сампаджанна, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панны, как требуется в данной ситуации.

випассана, прозрение: буквально «ясное видение», видеть ясно, отчетливо, прямо в истинную природу вещей, в аниччам-дуккхам-анатту. Випассана обычно используется для умственного развития, практикуемого ради истинного понимания. В таких случаях физическую позу, теорию и метод таких практик не следует путать с истинным осознанием непостоянства, неудовлетворительности и не-я. Випассане нельзя научить.

САМПАХАНДА

Сампаджанна — это мудрость, когда она встречается с проблемой и немедленно противостоит ей, когда она справляется с этой проблемой и устраняет ее — это мудрость в действии. Это только та мудрость, которая конкретно связана и применяется к конкретной ситуации или событию. Слово « мудрость » ( paññä ) заключает в себе множество значений и толкований, мы даже не можем приступить к оценке его содержания. Однако слово « сампаджанна » имеет гораздо более ограниченное значение. Это именно та мудрость, которая непосредственно необходима для решения стоящей перед нами проблемы. Активная мудрость не является общей, это вопрос частностей.

Мы можем сравнить мудрость ( панша ) с аптечкой в ​​нашем доме. В нем мы храним самые разнообразные лекарства, пилюли, капсулы, мази, порошки и сиропы для возможного использования. Когда мы на самом деле больны, мы должны выбрать из многих одно лекарство, которое будет эффективным в лечении нашего недуга. Мы не можем взять их всех; мы берем только то, что необходимо, чтобы вылечить нашу болезнь здесь и сейчас. То же верно и для мудрости. Поймите, что существует невероятное количество того, что мы называем паншой, но мы применяем только по чуть-чуть за раз. Мы применяем только ту часть, которая может позаботиться о непосредственной ситуации. Знайте, как использовать Дхамму, паншу, которая точно соответствует нашей ситуации и проблеме. Дхамма или мудрость, управляющая этой ситуацией и проблемой, — это то, что мы называем «сампаджанна».

Научное лекарство от духовной болезни

В сампаджанням 4 --асаммохасампаджання есть випассана.

сампаджанням 4 = ясное понимание; ясность сознания; осведомленность

  1. сатхакасампаджанням — ясное понимание цели.
  2. сапрайасампаджанням — ясное понимание пригодности.
  3. gocarasampajaññaṃ - ясное понимание области в физическом и умственном.
  4. асаммохасампаджання — ясное понимание отсутствия иллюзий или реальности.

см.: http://84000.org/tipitaka/dic/d_item.php?i=189

асаммохасампаджаньня — это не випассана. asammohasampajañña — это наблюдение ума во время медитации и ясное знание того, что ум медитирует не с представлением о себе и другими заблуждениями. с уважением
@Dhammadhatu Vipassanā in bhaṅgañaṇa-uddesa (knpaṭisam.) относится к балава-випассане. Итак, низшая ньяна тоже випассана. Потому что дхамматхитиньяна, в патисамбхидамагга, также размышляет о патиччасамуппаде.
Сампаджання, в третьем из 4 самадхибхаван в сангитисутте, также учит: «Смотрите ваттху веданы, чтобы сделать ее очевидной для сампаджанны». Этот метод также появляется в visuddhimagga diṭṭhivisuddhiniddesa (метод, когда нама не кажется ньяне). См. контекст сутты и комментарий к ней для более подробной информации.

Короче говоря , Сати с Сампаджанной — это Самма Сати, то есть Випассана .

Отсюда становится очевидным, что, согласно Будде, всякий раз, когда есть саммасати или сатипаттхана, это всегда с сампаджанной. Это означает, что это с панной (мудростью). В противном случае это просто сати, то есть простое воспоминание или осознание.

Источник: Сампаджанна - Постоянное и глубокое понимание непостоянства от VRI.

Сати — это не випассана, серьезно. саммасати, в maggasacca, является адхичиттасиккхой, в tisikkha.
Сати + Сампаджанна = Випассана
Итак, сати+сампаджанна — это тоже шила и самадхи.
Это правильная внимательность, которая приходит под самадхи
Шутки в сторону. Сати и сампаджання также всегда появляются в контексте третьей джханы. Сати-сампаджаньня правильной внимательности в 3-й джхане есть саматха. Это не просто випассана. Сати-сампаджання — это также шила и саматха. Пример «пития ча вирага упеккхако ча вихасим сато ча сампаджано, сукханча кайена патисамведесим». Вы должны выучить типитаку, чтобы выучить ее. Вы не можете просто прочитать его, чтобы понять типитаку.