О совместимости методов медитации, руководств, тренингов и учителей и других вопросах, касающихся самадхи

Таким образом, итог таков: вы не должны путать благородный восьмеричный путь с гуманизмом, продвигаемым путхуджанами, вы не должны позволять уму страдать от тела, вы не должны быть слепы к опасности чувственности, вы должны судить свои мысли и санна и ведана в течение всего дня, вы должны стать чувствительными к санкхарам, чтобы разрушить их. Самое сложное — быть чувствительным к «радости отречения», и самма-смадхи придет по обычной формуле:

«живя так внимательно, возникает радость»

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn55/sn55.040.than.html

Это мано, у которого есть пити, а кайя имеет пассамбхати, затем сукхам ведияти, а читта имеет сукха, а затем самадхи.

Как и любой гуманист, Пухудджана Упасака Чуладаса смешивает гуманистичность, сострадание и «камму, которая не является ни темной, ни светлой, с ни темным, ни ярким результатом, ведущим к окончанию каммы». Это типичная ошибка путхуджан, которые отказываются от некхаммы, составляющей самма санкаппу, тогда как отсутствие некхаммы так же вредно, как и недоброжелательность. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/05/an05-090.html

Эти люди цепляются за чувственность, и их типичное поведение заключается в том, что они грустят, когда видят, что у путхуджан нет вещей, поэтому они говорят, что они хорошие люди, потому что «у них есть сострадание» и потому что они дают вещи обездоленным путхуджанам, потому что, когда у бедных путхуджан есть вещи, эта путхуджана больше не грустит. Конечно, такое поведение основано на страстном желании, на камме, на санкхарах и джаяти, поэтому никогда не прекращается ни дуккха путхуджаны, дающего вещи, ни дуккха обездоленного путхуджана. Это объясняется здесь https://legacy.suttacentral.net/en/an7.52

Хорошая вещь в доктрине, созданной путхуджаной Упасакой Чуладасой, заключается в том, что даже если вы получаете неправильное сосредоточение, следуя его указаниям, вы избегаете одной из самых идиотских и токсических идей, когда-либо созданных путхуджанами: а именно, смешивания дхаммы с « темная ночь» создала христианских путхуджан, которые развивают доктрину «сухого прозрения» на западе [христианские путхуджаны, говорящие о дхамме, цепляются за свой христианский словарь]. Эти люди совершенно не понимают, что любое понимание дуккхи не порождает больше дуккхи. Это происходит потому, что эти путхуджаны стремятся объявить себя «имеющими прозрения», «достигшими первого пути», «циклами через прозрения» и множеством других ядовитых слов, выражающих их ядовитые идеи.

Вместо того, чтобы говорить о различных неправильных самадхи, придуманных различными путхуджанами, гораздо лучше сосредоточиться на правильном самадхи или, что еще лучше, на правильном освобождении. Трудность с правильным освобождением заключается в том, что правильное освобождение может быть выражено словарем, используемым для обозначения неправильных освобождений. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/04_salv/sn04.41.007.wood.pts.htm#p1 , но, как говорит Будда, лучший[=недвусмысленный] и уникальный способ говорить правильного освобождения

Воистину, освобождение непоколебимого сердца лишено похоти, лишено ненависти, лишено иллюзии.

Например, существует множество неправильных освобождений, и тогда путхуджаны задаются вопросом, в чем разница между этими неправильными освобождениями и правильным освобождением:

«Отец Дома, это освобождение сердца и это совершенно неземное [2] освобождение сердца, и это освобождение сердца, которое есть пустота и то, что беззнаково, — эти состояния различны по духу, различны по букве, или они одни и те же по форме. духом и буквой?»

«Есть один взгляд на вопрос, сэр, согласно которому эти состояния различны как по духу, так и по букве.

Но есть и другой взгляд, сударь, согласно которому они суть одно и то же и по духу, и по букве.

Давайте вспомним, что единственная цель дхаммы — положить конец дуккхе, и оказывается, что прекращение дуккхи связано с вирагой, ниродхой, патиниссаггой и «отпусканием», которыми злоупотребляют путхуджаны, и множеством других слов, таких как угасание.

«Домохозяин, благодаря разрушению, угасанию, прекращению, отказу и отказу от желания, вожделения, наслаждения, страстного желания, вовлеченности и цепляния, ментальных точек зрения, привязанностей и лежащих в основе тенденций к элементу формы ум считается здоровым. освобожден.

У будды было много неправильных концентраций, прежде чем он достиг правильной концентрации, которая является джханами, а затем, позже, «поворотом читты» к знаменитым трем знаниям, которые являются прозрениями в камму, джаяти и дуккху.

Итак, как он сказал после того, как заметил, что ему не удалось положить конец дуккхе, он начал с нуля. Для путхуджана начинать с нуля означает оценивать мысли и санна-ведану, потому что путхуджаны жаждут основывать свою жизнь и действия на своих мыслях и санна-ведане. Самая большая проблема для путхуджан состоит в том, что они не знают, что такое похвальные мысли и похвальные ведана-санна, а также порочащие мысли и санна-ведана.
Итак, начинать с нуля означает оценивать мысли и санна-ведану каждый час каждого дня каждой недели каждого месяца. Это действительно тяжело для большинства путхуджан. Читта, которая наблюдает и оценивает мысли и санна-ведану, имеет самадхи, называемое сати-сампаджанна http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

Несмотря на то, что он утверждал, что некхамма и метта хороши, ему все же не удалось привести читту в самадхи именно потому, что он все еще страстно желал противоположного им https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041 .than.html Неспособность видеть опасности агрегатов — это путь к тому, чтобы никогда не обрести радость некхаммы, чтобы ум был поражен агрегатами, как объясняет будда Накулапите в Накулапита-сутте.

«И как человек, страдающий телом, но не страдающий умом? Есть случай, когда хорошо обученный ученик благородных, который уважает благородных, сведущ и дисциплинирован в их Дхамме, кто уважает людей целостности, хорошо разбирается и дисциплинирован в своей Дхамме — не принимает форму, чтобы быть собой, или я, как обладающее формой, или форму, как в себе, или себя, как в форме. что «я есть форма» или «форма принадлежит мне». Поскольку он не охвачен этими идеями, его форма меняется и видоизменяется, но он не впадает в печаль, скорбь, боль, бедствие или отчаяние из-за ее изменения и изменения.

«Он не считает чувство самостью...

«Он не считает восприятие самостью...

«Он не считает измышления самим собой…

«Он не предполагает, что сознание есть я, или я, как обладающее сознанием, или сознание, как в себе, или я, как в сознании. Он не охвачен идеей, что «я есть сознание» или «сознание есть мое». .' Поскольку он не охвачен этими идеями, его сознание изменяется и видоизменяется, но он не впадает в печаль, скорбь, боль, бедствие или отчаяние по поводу его изменения и изменения.

«Вот, домохозяин, человек страдает телом, но не страдает разумом».

Получается, что хорошие мысли и санна-девана — это мысли некхаммы и метты, а хорошая санна-ведана — это любая санна-ведана, которая есть в самма-самадхи. Когда читта находится в самма-самадхи, «вы делаете заслугу», как говорят путхуджаны, и «контакт», порождающий санна-ведану, заслуживает похвалы. [и затем, когда есть джаяти, это происходит в высших сферах, и контакт хороший]. Другой способ заработать заслуги вне самадхи объясняется здесь https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.057.than.html .

Иметь правильное самадхи — это хорошо, и поскольку путхуджана, который тренируется, чтобы завершить дуккху, имеет сати, этот путхуджана запомнил, что правильное самадхи — это путь соскальзывания к нибанне, вираге, ниродхе, патиниссагге, окончанию санкхар, асав, чего бы то ни было. происходит от невежества. https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.53.001-012.wood.pts.htm

Это то, что должны делать сотапанны, чтобы завершить путь, потому что правильное самадхи означает правильное видение дхамм [путхуджаны размышляют об этом, задаваясь вопросом, означают ли здесь дхаммы «явления или учение, но это не важно] accesstoinsight.org/tipitaka /sn/sn22/sn22.005.than.html

Благословенный сказал: "Развивайте сосредоточение, монахи. Сосредоточенный монах различает в соответствии с тем, что возникло. И что он различает в соответствии с тем, что возникло? Возникновение и исчезновение формы. Возникновение и исчезновение чувство... восприятие... выдумки Возникновение и исчезновение сознания.

Путь сотапанны к анагамину — это первая джхана.

точно так же в ариевском ученике возникает безупречное, незапятнанное око мудрости[12], и вместе с этим возникают три оковы, а именно:

Взгляд на человеческую стаю[13], сомнения и колебания, неправильное обращение с обрядами и ритуалами.

Более того, он уклоняется от двух вещей: зависти и злобы.

Этот ученик, чуждый чувственных желаний, чуждый бесполезным состояниям, вступая в первое размышление, которое сопровождается мыслью направленной и поддерживаемой, рожденной от уединения, веселой и спокойной, пребывает в нем.

[222] В такое время, монахи, если арианский ученик покончит с собой, нет уз, связанных, которыми он мог бы снова вернуться в этот мир».[14]

Как только вы научитесь получать читту в самадхи, вы можете попробовать анапанасати, потому что результатом анапанасати всегда является нибанна. С точки зрения санкхар, анапанасати означает разрушение санкхар, достижение вираги и все такое. Прежде чем разрушить санкхары, вам нужно их успокоить, а прежде чем усмирить санкхары, вам нужно быть чувствительными к санкхарам. Так всегда бывает **

быть чувствительным к санкхарам ---> успокоить санкхары --> разрушить санкхары

**

2) Следует ли использовать медитацию «отмечания» при выполнении саматхи или джхана-медитации?

Отмечание предназначено для работы с препятствиями. См. MN 19 и MN 20. Нет ничего, кроме саматхи и джханы.

3) (Для тех из вас, кто знаком с работами Упасака Чуладаса) Предлагается ли руководство в книге «Озаренный разум»?

Книга Упасаки Чуладасы реалистична в применении к типичному жителю Запада, который высокомерно занимается буддийской медитацией, однако его книга, безусловно, не объясняет Анапанасати (MN 118), как это содержится в суттах. Я просмотрел книгу, и десятая стадия, описанная в книге, в основном представляет собой состояние ума, необходимое для начала Анапанасати.

Я полагаю, что книга Упасаки Чуладасы довольно популярна, потому что ученики, которые следуют этой книге, воображают, что они действительно практикуют путь.

совместима ли она с руководствами других учителей тхеравады, таких как досточтимые Таниссаро, Брахм, Юттадхаммо, Махаси Саядо, Аджан Ча, Аналайо и Гоенка?

На самом деле нет смысла сравнивать современных «учителей» с суттами, потому что основная цель современных учителей — не обучать Дхамме сутт, а изобретать техники медитации, которые нравятся обычным людям. Из вышеперечисленных учителей я бы сказал, что только Аджан Брахм и Аджан Ча преподают медитацию в соответствии с суттами. Другие «учителя» просто обучают умственным упражнениям, которые держат людей в состоянии умственной озабоченности.

Я только что купил эту книгу, и мне нравится знать, что оставить, а что игнорировать.

В книге Чуладасы для начинающих медитировать нет ничего плохого; хотя это часто очень запутанно и нуждается в редакторе, чтобы сделать его более упорядоченным и читабельным. Однако основными проблемами книги являются:

1. Он не описывает анапанасати в том виде, как он преподается в MN 118.

2. Это предположения слишком упрощены.

3. Прыгает везде. Например, к следующему:

Определяющей задачей на этом этапе является поиск баланса, в котором нет ни грубого отвлечения внимания, ни сильной притупленности. Более тонкие формы отвлечения внимания и тупости терпимы и иногда даже полезны. Еще одна важная задача — противостоять искушению предаться мощным интеллектуальным и эмоциональным прозрениям и визионерским переживаниям, которые начинают возникать на этом этапе. Вызов интроспективного осознания становится привычкой, а интроспективное осознавание — это то, что предупреждает медитирующего о присутствии грубого отвлечения и сильной притупленности. Повышенная энергичность намерения наблюдать за каждой деталью объекта медитации поднимает уровень энергии ума для преодоления сильной притупленности . Очень внимательно наблюдайте за объектом медитации, но более расслабленно.потому что к этому времени он стал вполне привычным, преодолевает грубую рассеянность. Упражнение усердия преодолевает склонность отклоняться от практики.

Пункт выше содержит ряд противоречий:

1. « Притупленность » часто вызвана « повышенной силой намерения наблюдать каждую деталь объекта медитации », поэтому последнее часто не является решением первого.

2. «Энергичность намерения» противоположна «более расслабленному».

Противоречия продолжаются:

«Стремление к легкости» не является мотивационным типом деятельности и дает мало оснований для измеримого прогресса и чувства удовлетворения.

1) Как, согласно суттам, лучше всего развивать ум в правильном внимании и правильном самадхи?

В суттах говорится, что лучший путь — это благородный восьмеричный путь (Дхп 272), ведущим для которого является правильное воззрение (МН 117). Когда правильное воззрение (четырех благородных истин) является ведущим, этот путь делает отказ от страстного желания (СН 56.11) или отпускание (СН 48.10) объектом медитации. В самом конце MN 118 говорится, что правильная внимательность основывается на прекращении страстного желания (вирага и ниродха) и созревает, когда отпускаешь.

Книга Упасаки Чуладасы реалистична и готовит читателя к препятствиям, включая скуку. Однако я не читал ни одного убедительного метода преодоления тупости и препятствий. Книга выглядит так: « Держитесь за ухабистый путь, и в конце концов все чудесным образом сработает ».

Путь буддизма в основном заключается в том, чтобы научиться искоренять загрязнения и оставаться свободными от них. Практикующий, обладающий способностью пребывать свободным от загрязнений, не занимается медитативными техниками, потому что объекты медитации (такие как дыхание, джхана и т. д.) возникают автоматически как объекты чистого сознания.