Репрезентация против картографии у Делёза и Гваттари?

« Диаграмматическая мысль» Гваттари Уотсона обращается к этому непосредственно и, в частности, довольно подробно рассматривает эволюцию этой концепции (начиная со стр. 12):

Концепция диаграммы появляется в «Тысяче плато».(ATP 141-144, 531 n. 41 / 176-180, 177 n. 38), но подробности его развития можно найти в трудах Гваттари 1970-х годов. Понятие было адаптировано у Чарльза Сандерса Пирса, который включает диаграмму среди значков в свою модель знака индекс-значок-символ. Пирс выделяет три типа значка: изображение, метафору и диаграмму. Для него икона действует через отношение сходства между знаком и его референтом. Гваттари согласился бы с тем, что образ и метафора означают через сходство, то есть представление, но его версия диаграммы функционирует по-другому, потому что, как он ее определяет, диаграмма не означает; это «а-значение» ... Примеры диаграммы в действии включают алгоритмы логики, алгебры и топологии; а также процессы записи, хранения данных и компьютерной обработки; все они используются в математике, естественных науках, технологиях и полифонической музыке. Ни математика, ни нотная запись не являются языками — скорее, и то, и другое вообще не имеет значения...

Уже в своих примечаниях к «Анти-Эдипу » Гваттари чувствует, что диаграмма Пирса в чем-то особенна, что она высвобождает «детерриториализованную многозначность», что ее следует понимать как отличную от образа, поскольку диаграмма является местом производства ( АОП 72, 214, 243-255/97, 308, 346-349). Он продолжает размышлять о мощной и продуктивной диаграмме в « Молекулярной революции » и «Несознательном механизме» ( « Машинное бессознательное »), делая вывод, что диаграммы «больше не являются, строго говоря, семиотическими сущностями». Их «цель не в том, чтобы обозначать или изображатьморфемы уже составленного референта, а производить их» ( IM 223, 224). Другими словами, диаграммы не представляют мысль, а скорее порождают мысль. Экспериментальная наука изобилует диаграммами, говорит он, потому что она « сфера, где знаки непосредственно воздействуют на вещи», включая «как материальную технику, так и сложную манипуляцию знаковыми машинами» ( MR 166/ RM 303). Диаграмматика состоит именно в этом соединении детерриториализированных знаков и детерриториализированных объектов.

Уотсон продолжает демонстрировать, как Гваттари несколько раз освещает понятие диаграммы на примере теоретической физики. Вывод для меня здесь заключался в том, что диаграмма функционирует «вне» языка, но, тем не менее, «использует» знаки. Уотсон формулирует это положение следующим образом (стр. 13): «Этот «диаграмматический процесс» использует знаки, но не язык, и поэтому не использует ни означающих, ни значения».

Наконец, что касается рисунков, Уотсон также отмечает, что

Гваттари никогда не утверждает, что рисунки, иллюстрирующие его книги, являются «диаграммами» в соответствии с его концепцией, но его рисунки занимают значительное место в его аналитических работах. Его рисунки работают как диаграммы в том смысле, что временами кажется, что они генерируют идеи, как если бы они работали сами по себе, как маленькие машины.

Уотсон также проливает свет на отношения между шизоанализом и картографией и помогает поместить их в более широкий культурно-теоретический контекст:

[Гваттари] характеризует шизоанализ не только как метамоделирование, но и как картографирование, процесс построения « карты бессознательного — с его слоями, линиями детерриториализации и черными дырами». Акцент Гваттари на картографии (как, например, в названии « Шизоаналитические картографии »).) можно отнести к более широкой постструктуралистской моде картографирования, которая предполагает «непрекращающуюся деконструкцию репрезентативного мышления» и, следовательно, «исключает метафизическое определение картографирования классического миметического смысла». Признание этого отказа от репрезентации и мимесиса имеет решающее значение для понимания того, как Гватарри определяет моделирование, отображение и диаграмму ... Метамоделирование можно понимать как особую форму создания карт. Он заключается в создании карт, которые не просто иллюстрируют, а создают и производят.

Во-первых, я нахожу это самым дразнящим набором идей. Во-вторых, здесь может быть связь с Бернардом Лонерганом и его пониманием того, что происходит, когда кто-то работает внутри схематической структуры, и разворачивающимся путем движения к Неизвестному. Это похоже на рисунок в перспективе, точка обзора находится за пределами страницы, как и расширяющаяся рамка за пределами страницы в положении, противоположном точке обзора. В-третьих, может быть уместно понимать значения 5 и 6 как «Крест» || Воскресение, «начавшееся снова, как в первый раз». Я бы понял, проснувшись утром 5 февраля 1959 года и увидев в блокноте «ДА» как точку «начать сначала, как будто в первый раз!» В этом смысле, и что наиболее важно, «Седьмой день» остается скрытым или присутствует в безмолвии «Неизвестного/Известного».
В-четвертых, последние несколько лет я читал и размышлял о жизни Максима Исповедника. Его работа полна подразумеваемых схем внутри развертывающейся открытой ориентации, направленной на ощущение интеграции всего в конкретном космическом масштабе. Халкидонский собор и полемика о «двух природах» 381 г. н.э. были попыткой описать единство человеческого и божественного во фразе «различия без потери путаницы или связи». Это было ключевым прозрением для Максимоса, а также для Сэмюэля Тейлора Кольриджа и Джона Генри Ньюмана, Томаса Мертона и Беды Гриффтса, если назвать лишь некоторых из тех, кто размышлял над этим отрывком из Собора на протяжении столетий после христианской религии и за ее пределами. Рон Уитмер, Гонсалес, Лос-Анджелес