Сколько тибетских монахов практиковали медитацию в «старом Тибете»?

Один из аспектов понятия «буддийский модернизм» заключается в том, что в современной истории (не говоря уже о древних временах) даже монахи Тхеравады, не говоря уже о мирянах, вообще не медитировали до бирманско-тайского возрождения благодаря Махаси Саядо и некоторым другим в 19-го и начала 20-го века. ( http://meaningness.wordpress.com/2011/07/07/theravada-reinvents-meditation/ )

Тем не менее, все еще остается вопрос о тибетских монахах, учитывая силу этой традиции до ее появления в Тибете. МакМахан предполагает (без ссылок!), что очень немногие из них медитировали:

Тибетские формы медитации довольно быстро прошли путь от прерогативы небольшого числа монахов-специалистов в гималайских скитах до широкого предложения публике в странах по всему миру. (МакМахан, Дэвид Л. (17 октября 2008 г.). Создание буддийского модернизма (стр. 187). Издательство Оксфордского университета. Издание Kindle.)

Но у меня сложилось впечатление, что в «старом Тибете», то есть до 1950-х годов, довольно большая часть (очень многочисленного) монашества практиковала медитацию посредством тантрической садханы и/или махамудры.

Есть ли у кого-нибудь реальные ссылки на это? Я понимаю, что количественных данных не будет, но как насчет биографий, воспоминаний и прочей исторической литературы?

Спасибо, Дэвид, это увлекательная ссылка для всех, кто интересуется историей, хотя многие моменты широко обсуждаются.
Какое звено -- МакМахан или Чепмен? За обоими стоит много материала. Я выбрал книгу Чепмена как краткое изложение проблемы медитации в буддийском модернизме, хотя это не научная статья со ссылками.
Ссылка Чепмена, как я понимаю, не обязательно является научной статьей, но все же хорошо читается.
В этой статье CBC после 1950 -х годов говорится, что медитация является важной практикой (по крайней мере) современных лам:The monks, we believe, are the Olympic athletes of certain kinds of mental training," Davidson says. "These are individuals who have spent years in practice. To recruit individuals who have undergone more than 10,000 hours of training of their mind is not an easy task and there aren't that many of these individuals on the planet."

Ответы (2)

Незадолго до 1950-х годов нынешний Далай-лама родился в 1935 году.

Начиная с середины этой страницы, «Дома с Далай-ламой » рассказывается о том, как он научился медитировать (и, вероятно, его заставили научиться медитировать) в возрасте 8 лет.

Я также знаю, что в молодости он не был особенно хорошим учеником. У него был вспыльчивый характер и импульсивность. Монашеские дисциплины, такие как медитация и изучение Священных Писаний, не были для него естественными.

«Около семи или восьми, — сказал мне Далай-лама на предыдущей встрече с озорным блеском в глазах, — у меня не было интереса к учебе. "Это приносит лень. Поэтому мой наставник всегда держит рядом с собой один кнут, желтый кнут. Когда я увидел желтый кнут, священный кнут для святого ученика Далай-ламы, я начал учиться. Из-за страха. Даже в том возрасте я знаете, если я учусь, никакой святой боли».

Несмотря на свое нежелание учиться в детстве, Далай-лама занимался каждое утро. Благодаря настойчивости и самообладанию он научился подолгу сидеть неподвижно. Постепенно он стал лучше контролировать свои блуждающие импульсы. Медитация и учеба предшествовали игре; отложенное удовлетворение стало само собой разумеющимся.

Когда я это читаю, у меня создается впечатление, что учебная программа, которую изучил Далай-лама, передавалась из поколения в поколение/воплощения.

В речи, произнесенной Его Святейшеством Далай-ламой XIV на Второй конференции гелуг (Дхарамсала, 12 июня 2000 г.) , говорится:

Сейчас прошло около шестисот лет с тех пор, как лама Цонкапа жил в Тибете. Примерно за триста лет до этого Дипамкара Атиша основал великую традицию Кадам. Именно эту школу Лама Цонкапа использовал в качестве своего основания. Он начал традицию, в которой особое внимание уделялось тантрическим исследованиям, сосредоточенным на практиках трех божеств: Гухьясамаджи, Херуки Чакрасамвары и Ямантаки.

«Пусть процветает эта традиция Победителя, Лосанга Драгпы,
Которая учит внешнему, спокойному и контролируемому поведению слушателя,
И внутренней уравновешенности, связанной с двумя стадиями практикующего йогу,
И принимает Сутру и Тантру как взаимодополняющие пути. ”

А насчет того, что достигается принятием такой практики, у нас есть слова:

«Пусть эта традиция Победителя, Лосанга Драгпы,
Который принимает пустоту, объясненную в Причинной Колеснице (сутре),
И великое блаженство, достигаемое Результативными Средствами (тантра),
Соединится с сущностью собрания восьмидесяти четырех тысяч учения процветают».

Таким образом, обладая всеми этими чертами, это учение является совершенным. Он включает в себя изучение, созерцание и медитацию в сбалансированной, равной мере, и это то, что делает его таким замечательным. Когда дело доходит до детального изучения великих текстов, наиболее развитыми являются системы Сакья и Гелуг.

Правильно, Сакья и Гелуг делают упор на изучение и философский анализ, в то время как Кагью делает упор на практику, включая практику медитации, что делает ее самой медитативной из тибетских школ.
Это немного неправильное представление. Практикующие гелуг и сакья действительно много медитируют, а также изучают и обсуждают тексты и философские вопросы. Но то же самое делают монахи кагью и ньингма. Условно говоря, Гулугпа и Сакьяпа делают акцент на изучении, но это больше вопрос важности, чем потраченного времени. Кроме того, их изучение и дебаты, возможно, являются формой медитации, а также используются в сидячей медитации в качестве тем для размышлений. В любом случае они так же решительно нацелены на просветление, как ньингма и кагью.

Я только что наткнулся на эту недавнюю цитату Его Святейшества Далай-ламы, которая намекает на то, что медитация считается основной деятельностью и навыком тибетских монахов, а не «провинцией» Макмахана, «провинцией небольшого числа монахов-специалистов в гималайских скитах». (Выделение добавлено.)

http://www.ozy.com/c-notes/the-dalai-lama-on-china-the-future-of-tibet/34231.article?utm_source=A1&utm_medium=pp&utm_campaign=pp

Далай Лама:

Здесь, в Индии, мы обучили некоторых монахов, которые вернулись в Тибет. Но это редкость. Опасность в том, что религия становится простым ритуалом. Недостаточно позвонить в колокольчик, знаете ли. Монахи должны овладеть учением и медитацией . Они должны быть хороши в обоих. Это требует тщательной подготовки.

Конечно, это может быть истолковано как критика «старого Тибета» как слишком зависимого от «простого ритуала» с упором на медитацию — реформу после диаспоры. Я по-прежнему склонен полагать, что многие, если не большинство монахов в Тибете серьезно занимались медитацией, то есть культура просветления оставалась в Тибете такой сильной, какой она, по-видимому, была утеряна в обществах тхеравады до своего возрождения в наши дни.

Кстати, это увлекательное интервью по другим причинам, в первую очередь...

ОЗИ:

Значит, тибетцам больше не нужен Далай-лама?

Далай Лама:

Нет, я так не думаю. Двадцать шестьсот лет буддийской традиции не может поддерживать один человек. А иногда я жестко шучу: у нас был Далай-лама почти пять столетий. 14-й Далай-лама сейчас очень популярен. Давайте закончим с популярным Далай-ламой. Если появится слабый Далай-лама, то это просто опозорит Далай-ламу. (Далай-лама смеется.)

Я не думаю, что мы можем легко обобщать, например, «тибетцы сохранили истинную медитацию» или «тхеравадины сохранили». Я считаю, что очаги истинной практики и истинной реализации были везде и во все времена, и было много поверхностных подражателей, как и в любой другой человеческой деятельности.
Я пытался не приписывать «истинность» чьей-либо медитации — извините, если я не смог это передать. Однако я думаю, что современная наука твердо установила, что что-либо подобное тому, что мы сегодня называем медитацией — стремление к прозрению и, следовательно, к просветлению — не практиковалось значительным числом монахов Тхеравады за столетия до «возрождения» 19-20 веков.
Конечно, возникает вопрос, действительно ли некоторые практики, признанные учеными «простыми ритуалами», в первую очередь практика тибетской садханы, были формой медитации в поисках более высокого понимания и, следовательно, просветления. Я действительно думаю, что с появлением тибетцев на западе с 1950-х годов мы теперь понимаем, что такая практика действительно является систематическим поиском прозрения, несмотря на ее ритуальный вид. Я думаю, что МакМахан принимает это и все еще сомневается, что многие тибетцы практиковали это — сомнение, которое я оспариваю.