Следует ли обуздывать похоть к жене?

Согласно иудаизму, незаконные отношения запрещены. Я всегда думал, что человек может контролировать свои похотливые желания, женившись.

В « Саду мира » рабби Шалом Аруш говорит, что мужчина не может быть дающим, если у него есть вожделение к своей жене. То есть он должен свести на нет всю свою похоть к жене и сосредоточиться только на том, чтобы отдавать ей.

Является ли это мнение уникальным для бреславского мышления или существуют другие мнения, поддерживающие эту идею?

(По мнению всех, внебрачные отношения запрещены. Это тавтология.)
Как и почти во всем, будьте осторожны с этим в любом направлении, при отсутствии особых обстоятельств.
@DoubleAA, ты не мог бы сказать, что соблюдение кошерности - это крайность? Или соблюдение Шаббата (не включать свет, не водить машину, не готовить и т. д.)?
Нет. У вас есть точный рецепт, и вы точно следуете ему. Ничего экстремального. Этот вопрос, с другой стороны, обсуждает более размытые линии.
возможный обман judaism.stackexchange.com/q/51132/759

Ответы (3)

Это обсуждение сосредоточено вокруг мишны в авос ближе к концу второй главы (либо мишна 12, либо 17, в зависимости от вашего шрифта) «все ваши дела должны быть лишем шомайим».

Рамбам предлагает два разных подхода между своим пирушем в мишне и в своей шмоне пераким, что находит отражение в двух разных подходах в шулхан арух, приведенных в ответе шалома. См. там и источники в источниках Шалома для лучшего понимания.

Есть также гемара в Бава Басра 16а, которая восхваляет Авраама за то, что он никогда не концентрировался на красоте Сары, привнесенная Раши в Лех Лича 12 11. Это придало бы правдоподобие подходу без личного удовольствия.

Впрочем, это все Мидас Хасидус. Возможно, недостижимая цель, истинная польза от которой достигается просто за счет другого подхода к жизни. В Талмуде есть много примеров, когда красота жены ценится за шалом байис. На самом деле сефер-хасиды говорят, что нельзя жениться на ком-то, кого вы считаете непривлекательным, поскольку он проведет остаток своей жизни, тайно молясь о ее смерти.

Так что, как и во всех мидасских хасидах, следует сделать оговорку, чтобы не испортить основную мицву, гоняясь за дополнительными заслугами. Особенно, когда эта мицва касается другого человека, который может не оценить подход лисхейм шомайим, см. историю в скобках.

(Печальная история: у меня был друг в ешиве, масмид, который действительно учился во сне. Серьезно. Настоящая гемара вырвалась у него изо рта во сне. Он впечатлил всех нас, циников. Ну, пару лет Когда он женился, его жена спросила его*, что у него на уме, когда они были вместе.Он рассказал ей обо всех своих высших каванах и обо всех своих лисхейм шомайим намерениях.Она развелась с ним и забрала детей.

  • Я знаю, потому что доверенным лицом этой жены была жена другого друга)
Не могли бы вы уточнить, что является главной мицвой?
Шалом байис, пру урву, виахавта лираача камоча

Эзра и его поколение Anshei Keneses haGdolah попытались принять закон, требующий, чтобы мужчина шел в микву на следующее утро после родов, «чтобы он не совокуплялся, как петух». Я не знаю, была ли это оценка правильного уровня раздражения на следующее утро, или это было сделано для того, чтобы человек, просрочивший это, заплатил социальный штраф, потому что кто-то в конце концов заметил, как часто он ходит. Этот закон так и не был принят массами, а потому не стал обязательным. (Шулхан Арух, ОС 88:1)

Но мотив покушения говорит вам кое о чем.

Точно так же Нахманид в отношении «qedoshim tihyu, qi Qadosh Ani — будь свят, ибо Я Свят» (Ваикра 19:2) говорит, что мицва состоит в том, чтобы не быть «морским бирешус ха-Тора» — плутом с [что в противном случае было бы ] разрешение Торы». Или, как объясняет Нахманид рав Шимон Шкоп (введение, Шаарей Йошер), избегать этих отвлечений от приверженности святости.

Что такое подлое поведение? «Человек, движимый аппетитом (баал таава), найдет место, чтобы предаваться похотливому поведению со своей женой или своими многочисленными женами, и быть среди тех, кто пьет вино и ест мясо (согласно Притчи 23:20). ), и будет свободно говорить, используя все те вульгарности, которые прямо не запрещены Торой... Поэтому этот стих следует после того, как [Тора] перечисляет то, что полностью запрещено, в общем повелевая отделить себя от чрезмерное материальное потакание и ограничивать себя в половых связях, как говорят раввины: «Мудрецы не должны находиться со своими женами, как петухи» [Берахос 22а], а вступать в половые отношения только в соответствии с тем, что необходимо для выполнения мицвот связанные с этим».

Этими мицвами являются соединение с другим человеком, «и он будет привязан к своей жене и станет другим человеком» (Берешит 2:24) и продолжение рода (Берешит 1:28).

Подобно мнению рава Шимона Шкопа о Рамбане, что чрезмерное усердие определяется отвлечением на святость, мы находим, что рав Моше Хаим Луццатто пишет в « Месила Йешарим» (глава 14) (вставка в скобках и выделение мое):

Разделение по отношению к удовольствиям, о котором мы говорили в предыдущей главе [где оно дано как один из трех видов «разделения»], состоит в том, что человек берет от мира только то, что ему необходимо. Этот тип разлуки включает в себя все, что доставляет удовольствие любому из органов чувств, будь то удовольствие, получаемое от еды, совместного проживания , одежды, прогулок, разговоров или подобных средств, за исключением тех случаев, когда получение удовольствия с помощью этих средств является мицвой. .

Таким образом, есть призыв воздерживаться от чрезмерного увлечения сексом, но определение «переусердствовать» — это когда доходит до того, что вы теряете из виду связь с супругом, а это очень контекстуальная и субъективная частота.

В разных источниках существуют очень и очень разные взгляды на этот вопрос. Здесь обсуждается больше.

Между прочим, сатмарская мысль имеет похожий язык. И многие другие группы считают, что это невыполнимо.

Шулхан Арух в «Ор ха-Хаим» использует очень сильные выражения «только для нее», но в «Эвен ха-Эзер» этого нет. В частности, Арух Ха-Шулхан изменяет язык Шулхан Арух с «только для нее» на «также о ней».

Это подход, который я слышал от многих современных семейных педагогов: в здоровых отношениях не может быть только одного человека.

Можете ли вы предложить хорошую книгу о здоровом еврейском браке в соответствии с галахой и еврейской философией?
@AniYodea Yocheved Debow's великолепна. (Кстати, ее отец основал Ассоциацию ортодоксальных еврейских ученых.)
amazon.com/Talking-About-Intimacy-Sexuality-Orthodox/dp/… ? Похоже на пособие для родителей...
amazon.com/Marital-Intimacy-Avraham-Peretz-Friedman/dp/… -- Супружеская близость Р. Авраама Переца Фридмана. Это единственная известная мне книга о еврейской духовности супружеской близости. Не сосредотачиваясь «только» на законах, ни на книге, которая облекает типичные современные советы по самопомощи цитатами и историями из иудаизма.