Существует ли атеистический идеализм, отвергающий ноумены, но не солипсизм?

Я знаю один ответ на вопрос по аналогичной теме, но мой не совсем то же самое.

Идеализм Беркли утверждает, что быть — значит быть воспринятым — ничто не может существовать или мыслится существующим без того, чтобы что-то его не воспринимало. Невоспринимаемая вещь буквально непостижима. Мир остается существующим, когда мы не смотрим, потому что Бог все время смотрит. Благодаря этому шагу мы сохраним нашу идею постоянного мира и множества людей, живущих в нем.

Кантовский (значительно более мягкий) идеализм утверждает, что у нас есть доступ только к феноменам, но мы знаем, что ноумены должны обязательно существовать. Я не уверен в этом, но феномены как бы «обертываются» ноуменами? Причинность есть свойство феноменов, но феномены каким-то образом возникают из ноуменов. Может быть, ноумены — материальный субстрат, отвергаемый Беркли? В любом случае мы каким-то образом получаем постоянный мир и множество людей, живущих в нем.

Я не уверен, что кто-либо из известных придерживается этой точки зрения, но третий вариант, солипсизм, состоит в том, что ничто не гарантирует постоянное существование вещей, и мир действительно перестает существовать, когда мы не смотрим, и никто другой не может этого сделать. любой субъективный опыт.

Мой вопрос в том, есть ли какой-то четвертый вариант? Можно ли быть идеалистом, не веря в то, что мир поддерживается только тем, что Бог наблюдает за ним, а также отрицает (или, как Беркли, находит бессвязным) идею ноуменов или материального субстрата? И можем ли мы придерживаться этой веры, не впадая в солипсизм?

Кантовские ноумены — это разумные «дополнения» нашего опыта, обуславливающие возможность систематического знания, иллюзия, в которую разум не может не впасть, а не то, что «абсолютно должно существовать». Тип (метафизического) рассуждения, который приводит к заключению, что такие условия «должны существовать», Кант характеризует как ложное применение « категорий опыта за пределами любого возможного опыта ». Является ли объективный идеализм тем, что вы ищете (Платон, Лейбниц, позднее Пирс и Уайтхед)?
Я думаю, что, возможно, это так --- когда на странице Википедии написано in an important sense there is only one perceiver, что это значит для других? Мы все просто фрагменты одного и того же сознания, или есть только я?
Википедия немного напортачила, более традиционное описание дано позже: «Идеализм, с точки зрения метафизики, — это философский взгляд на то, что разум или дух составляют фундаментальную реальность», или, точнее, что «фундаментальная реальность» более как разум, чем материя. Нет ограничений на количество воспринимающих или требования, чтобы составляющие реальности были «сознательными» (идеи Платона не являются), не говоря уже о частях одного сознания. Объединяющее «сверхсознание» есть скорее черта того, что называют «абсолютным идеализмом».

Ответы (2)

Есть четвертый вариант, и он называется «недвойственность». Это «абсолютный идеализм» Фрэнсиса Брэдли. Для этой формы идеализма солипсизм не был бы строго ложным или истинным, и не было бы конечного ноумена. Для этой точки зрения (вопреки Канту) Предельное было бы феноменом, но (уникально) с ним не было бы связанного ноумена.

У ноумена не было бы отличительных черт, поэтому он может быть только один. Все явления имели бы один и тот же ноумен или «основу бытия», и всегда одну и ту же. Это было бы сознание. Но это слово «ноумен» обычно не используется, потому что оно неуместно.

Была упомянута фраза «монистический идеализм». Это может быть та же самая точка зрения, но мне кажется, что ее лучше избегать, поскольку недуализм не является монизмом, за исключением очень конкретного определения «монизма», поэтому использование последнего слова может привести к недоразумениям.

У меня есть рецензируемое эссе на эту тему, если вы хотите его прочитать. Вы спрашиваете, как кантовский «ноумен» соотносится с «пустотой» Нагарджуны. Есть существенные различия, но их общие черты делают их достойными сравнения и противопоставления. Грубо говоря, «вещь в себе» содержала бы и заключала в себе все явления, делая солипсизм в некотором смысле истинным, и по этой причине мы не можем его фальсифицировать.

Правильно ли будет сказать, что позиция Брэдли онтологически идентична абсолютному идеализму Гегеля, но эпистемически отлична от него?
@Philip Klocking Я не эксперт по Гегелю, но мне это кажется возможным. На самом деле, чем больше я думаю об этом, тем больше мне нравится эта идея. Не могли бы вы сказать несколько слов о том, что делает их эпистемически разными?
Единой/монистической сущностью ноумена был бы (Welt-)Geist, который в своей самодифференциации (и самореализации) может быть познан через спекулятивный разум, снимающий (феноменальные) различия. Основное отличие от Канта заключается в акценте на действительной способности познать предельное бытие таким, какое оно есть, т. е. единым сознанием, дифференцирующим и реализующим себя, тем самым производя все феноменальные различия, которые мы называем опытом. В то же время они реальны как его реализации и правильно познаны. И у меня такое чувство, что Брэдли отказался бы от этого.
@Philip Klocking - Понятно, спасибо. Это имеет смысл для меня. Имхо, Кант ошибся в нескольких отношениях, сделав свою «вещь в себе» множественным числом и сделав ее непознаваемой. Но это сложно, поскольку, когда мы выходим за пределы различия «знающий-известный», мы выходим за пределы знания. Кант не допускает такого рода незнания, которое есть чистое тождество. Жаль, что он не умел читать Упанишады. В любом случае, я согласен с вашей точкой зрения.
Между прочим, исторически интересны в этом отношении « Суждение и бытие » Фридриха Гёльдерлина, который в 1795 году подчеркивал внутреннюю несовместимость единства и знания, т. е. что всякое суждение имплицитно включает в себя разделение объекта и субъекта, а в бытии они безразличны и поэтому нет знания о Бытии. В основном Кант плюс Спиноза.
@Филип Клокинг Да. Хорошая вещь. Все это объясняется в Упанишадах. Кто может знать знающего или понимать понимающего? Спекулятивный разум не может зайти так далеко, где даже знание выходит за пределы идентичности, но может прийти к выводу, что нам нужна подобная идея для фундаментальной теории.

Доктор Амит Госвами выдвигает тезис о монистическом идеализме в своей книге «Самоосознающая Вселенная: как сознание создает материальный мир » (1993). Он считает, что сознание является основой всей реальности и фундаментальной частью каждого человека. Это делает его парадигму свободной от солипсизма.