Проблема с опровержением идеализма

Может ли кто-нибудь защитить кантовское опровержение идеализма в Б-издании, потому что оно кажется мне несостоятельным.

Во-первых, он утверждает, что «я» осознаю себя подчиненным определенному временному порядку познания. Затем он утверждает, что для этого мне нужна точка отсчета, и поскольку эта точка отсчета не может быть «Временем» (поскольку Время трансцендентно), это должны быть вещи в себе. А значит, вещи в себе должны существовать (идеализм здесь опровергается).

Однако вещи в себе тоже трансцендентны, так что этот аргумент для меня несостоятелен. Если я не могу даже интуитивно ощущать вещи в себе, как я могу использовать их в качестве точки отсчета? Во-вторых, не является ли функция самой чистой интуиции времени (внутреннего чувства) упорядочивать объекты в определенном порядке? У меня даже не может быть проявлений без определенного порядка во ВРЕМЕНИ (время само является этим порядком). Я думал, что в «Эстетике» это ясно, а так как время есть чистая интуиция (априорно), то оно не может опровергнуть идеализм.

Второе, и более снисходительное прочтение, с которым я столкнулся, состоит в том, что точкой отсчета на самом деле являются объекты внешнего смысла, т. е. пространство. Но в данном случае оно вовсе даже не опровергает идеализм (может быть, Декарт, но не весь Беркли). Беркли определенно может согласиться с этой логикой, потому что пространство также априорно (простая идея, которая не может установить независимое от меня существование материи).

Наше отношение к ноуменам трансцендентно, т. е. мы не можем знать ни того, ни другого, но можем дедуцировать общие условия жизни и познания (например, мы «не можем сомневаться», что существует по крайней мере одна существующая вещь…)
Даже если я допущу это, как этого достаточно для того, чтобы быть точкой отсчета, если я не могу интуитивно понять это?
У нас есть две темы, обсуждающие реконструкцию Дикером RoI Канта, кантовское «Опровержение идеализма» и «Как Кант исключает постоянную душу в своем аргументе в пользу существования внешнего мира?» Но позвольте мне прояснить одну путаницу: «вещь вне меня» в RoI не есть вещь в себе. Последний не играет никакой роли в RoI, он опровергает эмпирический идеализм о явлениях , а выводом является реальность явлений в пространстве и времени, в особом кантовском понимании «реальности».
Если ваша интерпретация верна, то как это вообще является опровержением идеализма? Как я упоминаю в вопросе, это не представляет никакой угрозы задаче Беркли - доказать существование чего-либо независимого от идей.
Это также было указано в ответах, которые я связал, RoI не достигает намеченной цели. Толкование стандартное.

Ответы (1)

Я вижу, вы читаете CPR и задаете вопросы, пока читаете его, что является отличным упражнением в философии. Могу я предложить комментарий Берда для сопровождения вашего чтения? (Революционный Кант) Чтобы попытаться ответить на ваш вопрос: аргумент Канта в RoI не имеет отношения к ноуменам. Существование внешних объектов есть существование различия между объектами внешнего чувства. Он опровергает идеализм постольку, поскольку он опровергает любой тезис, который рассматривает все, что кажется, как произведенное субъектом. Я не знаток Беркли, но добавлю: идеалистическая система, в которой все, что кажется, есть проявление субъекта, опровергается кантовским RoI. Идеалистическая система, в которой все, что появляется, является проявлением другого высшего субъекта, опровергается не кантовским RoI, а ограничением поля, в котором знание правомерно.

Привет! «идеалистическая система, в которой все, что появляется, есть проявление субъекта, опровергается кантовским RoI». Как? Не является ли пространство проявлением субъекта (это чистая интуиция). Тогда внешний смысл также зависит от субъекта. Так как же Кант доказывает существование чего-либо независимого от субъекта?
Я бы не сказал, что пространство есть проявление субъекта. Пространство есть форма интуиции, определенная форма, в которой могут проявляться объекты. Ощущаемые пространственные объекты, с которыми мы сталкиваемся, не являются чем-то созданным субъектом или присущим ему, они встречаются только в трансцендентальном состоянии (пространственном). Различие между формой и материалом принимает разные значения в разных контекстах в работах Канта. Один из них здесь. Пространство и время — это формы, но материал, ощущение, проявляющееся внутри этих форм, не является продуктом субъекта. Вот почему формальный идеализм
то, что находится во внутреннем смысле, «находится» в субъекте, т. е. может в каком-то смысле рассматриваться как проявление субъекта. Но то, что обнаруживается во внешнем чувстве, никоим образом не может рассматриваться как присущее субъекту, хотя, конечно, субъекту присуще внешнее чувство как чувственно-способно-определяемая форма созерцания.
Проблема с опровержением идеализма
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v