Умеренность чувственных удовольствий?

Если бы была такая сутта, то, возможно, AN 8.54 было бы хорошим местом для ее размещения. Начинается,

Сидя там, он сказал Благословенному:

«Мы миряне, наслаждающиеся чувственностью, живущие в тесноте с супругами и детьми, использующие ткани Каши и сандаловое дерево, носящие гирлянды, благовония и кремы, обращающиеся с золотом и серебром. Пусть Благословенный научит Дхамме таких, как мы, ради нашего счастья и благополучие в этой жизни, для нашего счастья и благополучия в жизни грядущей».

Но эта сутта предостерегает только от разврата в сексе, пьянства, азартных игр и дурного общения; и против ненадлежащего или неумеренного использования богатства; а не против чувственных удовольствий как таковых . Также предупреждение состоит в том, что это «истощение запасов богатства».

И наоборот, он также не рекомендует чувственные занятия как «качества, которые ведут к счастью и благополучию мирянина в этой жизни» (вместо этого он рекомендует хорошую работу, хорошую дружбу и т. д.).

Более известный DN 31 немного шире — он предостерегает от посещения «театральных представлений»:

«Есть, молодой домохозяин, эти шесть дурных последствий в посещении театральных представлений. Он всегда думает:

(i) где танцуют?
(ii) где поют?
(iii) где музыка?
(iv) где декламация?
(v) где игра на цимбалах?
(vi) где есть травля?

Выше не сказано, moderation of sensual pleasuresхотя это подразумевается, так как вы не должны его видеть. В нем прямо говорится, The pursuit of ...что вы не должны искать крайностей. Срединный Путь в данном случае состоит в том, чтобы принять и то, и другое, что бы ни пришло, не ища.

Дэва — мирянин другого рода — однажды спросил бхикку: «О монах, почему ты не наслаждаешься чувственными удовольствиями?», и монах ответил:

«Я не знаю своего времени. Мое время скрыто. Его нельзя увидеть. Вот почему, не насладившись, Я иду за милостыней: Не позволяйте моему времени пройти мимо меня. Самиддхи Сутта: О Самиддхи - SN 1.20

Эта сутта является хорошим примером, указывающим на трудности обучения более продвинутой Дхамме нормальному существу, одержимому чувственными удовольствиями. Благородные искоренили чувственные желания и полностью свободны от чувственных желаний. Вот почему ученик время от времени вспоминал о качествах Благородных. Тогда ум не был бы поражен чувственным желанием, ненавистью или заблуждением. При воспоминании о них ум становится непоколебимым по отношению к Трем Драгоценностям. С совершенным доверием к Благословенному вдохновение черпается из истины Дхаммы. Радость возникает у благородного ученика. С радостью по отношению к Дхамме рождаются восторг и радость. От радости тело успокаивается. Со спокойным телом благородный ученик чувствует удовольствие. С удовольствием ум становится сосредоточенным.

Однажды жил-был недовольный молодой монах. Он еще не был частью Сангхи, так как еще не достиг Плода Сотапатти. Будда произнес следующую Дхаммападу (186-187) этому молодому монаху, который был недоволен своей жизнью:

Не потоком монет можно удовлетворить чувственные желания; чувственные желания доставляют мало удовольствия и чреваты дурными последствиями (дуккха). Зная это, мудрец, являющийся учеником Будды, не находит удовольствия даже в удовольствиях дэвов, но радуется прекращению влечения (т.е. Ниббане).

Когда впервые объяснялась Дхаммачаккаппаваттана сутта, присутствовали не бхикку, а дэвы — миряне другого рода. В этом Будда объяснил присутствующим две крайности так:

Стремление к чувственному счастью в чувственных удовольствиях, что низко, вульгарно, путь мирского, неблагородный, бесполезный, и стремление к самоуничижению, которое болезненно, неблагородно, бесполезно.

Затем в Махадуккхакханда Сутте Будда объясняет наше искаженное восприятие мира. Возможно ли мудрому человеку отвернуться от соблазнов чувственности, раз нам показаны течения мирской жизни?

В Данупатти Сутте - AN.6 Будда показывает, насколько полезно иметь дела, полные заслуг, когда человек идет к рождению в результате своей собственной Каммы.

«Дорогие монахи, скажем, кто-то жертвует такие вещи, как еда, напитки, одежда, сиденья, цветы, ароматы и дома монахам (тем, кто пытается освободиться от загрязнений). Ему нравится получать вещи, которые он жертвует в результате этого доброго дела. Он услышал что-то вроде этого: «Божества, живущие в божественном мире под названием Чатуммахараджика, живут долго. У них большие удовольствия. Тогда он чувствует себя так: «Я также хотел бы родиться в божественном мире Чатуммахараджика после моей смерти здесь». Затем он сосредотачивает свой ум на этом ожидании. Он развивает этот ум. Поскольку он снова сосредоточил свой ум на этом грубом чувственном мире, его ум приведет его к рождению в божественном мире Чатуммахараджика после его смерти. Даже такое рождение предназначено только для добродетельного человека, а не для нечистого. Дорогие монахи,

В Терагате - Стихи старших монахов 16.4 , Дост. Ратхапала объясняет, почему у него ни капельки нет искушения вернуться к мирской жизни. Стихи здесь делятся на три части, первые две относятся к истории Ратхапалы, изложенной в MN 82. В первой Ратхапала обращается к своему отцу после того, как последний пытался использовать богатство и бывших жен Ратхапалы, чтобы соблазнить Ратхапалу раздеться. Во второй части Раттхапала разговаривает с царем Коравьей, который спросил его, почему он принял посвящение, когда был еще молод и здоров и не потерял ни родственников, ни богатства.

Путь к прекращению всех страданий называется Маджима Патипада — Путь к отказу от привязанностей к этому миру — потому что он избегает двух крайностей: чувственного потворства и самоуничижения. Только тогда у ума есть ясность и сила, чтобы глубоко медитировать и открывать Истину. Эта Маджима Патипада состоит из усердного совершенствования Добродетели, Медитации и Мудрости, что более подробно объясняется как Благородный Восьмеричный Путь.

В « Маха-чаттарисака-сутте» («Беседы о великих сорока») обсуждаются два восьмеричных пути: мирской путь, ведущий к перерождению в «добрых мирах» (на уровне или выше человеческого царства), и Благородный восьмеричный путь, ведущий к Ниббане. Таким образом, маджжима патипада — это «срединный путь» в общепринятом смысле; и это хороший первый шаг. Но смысл локоттара сильно отличается, и эта сутта излагает базовую структуру того, как объяснять более глубокие значения. На протяжении 45 лет своего служения Будда по-разному объяснял детали.

Одно из локоттарских значений маджжима патипада — «избегать опьянения чувственными удовольствиями». Это постепенный процесс: высокий уровень интоксикации устраняется путем удаления микка дитти при достижении стадии сотапанна. После этого все более и более низкие уровни интоксикации удаляются по мере того, как человек приобретает больше мудрости в шагах. Это означает «добровольно отказаться» и не отказываться от привязанностей к этому миру по чистой воле или силе. Ум не откажется от вещей, которые он считает приятными, если только на это нет веской причины. Эти причины и составляют суть Дхаммы Будды. Человек становится сотапанной, если действительно понимает, почему не только бесплодно, но и опасно привязываться к вещам, которые он воспринимает как приятные. Но даже сотапанна только «видела» истину «аничча-природы» этого мира.

Затем наступает настоящий «отказ», когда человек медленно начинает добровольно «отказываться» и продвигается через следующие две стадии Сакадагами и Анагами и, в конце концов, отказывается от всех привязанностей на стадии Араханта. Таким образом, до достижения стадии сотапанна не нужно беспокоиться о том, чтобы отказаться от чего-либо. Отказ происходит автоматически, когда человек осознает истинную природу этого мира.

В AN 8.21 домохозяин Угга говорит, что Будда дал ему «беседу о даянии, добродетельном поведении и небесах; он раскрыл опасность, деградацию и осквернение чувственных удовольствий и пользу отречения».