Важность первых трех Брахмавихар в буддизме Тхеравады

Так вот при чтении многих учений, особенно "высших" учений, очень много упоминается о бесстрастии к мирским вещам, непривлекательности в теле и различных размышлениях о смерти. Довольно легко потеряться в такого рода размышлениях, не развивая Брахмавихары, чтобы чувствовать что-то положительное (особенно важны для человека социальные положительные эмоции).

Мне интересно, позитивность сильно подчеркивается в буддизме? С одной стороны, брахмавихары недаром называются «божественными обитателями ». Поэтому я считаю, что в них нужно пребывать как можно дольше. Также последние два пункта Правильных Усилий подчеркивают важность взращивания и поддержания положительных эмоций. С другой стороны, отсутствие удовольствия от происходящего делает его довольно мрачным.

Может быть, я не читал много сутт о сострадании, любящей доброте, щедрости и т. д.

Извините, вы просите ссылки на сутты или спрашиваете, чему они учат лично? В частности, брахмавихары, «положительные» социальные эмоции в более общем смысле или (возможно, даже в более общем смысле) позитивность? Для мирян и/или монахов и монахинь? Или вы хотели бы получить ответы на любой/все эти вопросы?

Ответы (3)

Брахмавихара проявляется естественным образом из неосквернения. Несмотря на это, Брахмавихару преподают как предварительную практику Анапанасати. Например, из МН 62 и МН 118:

Развивайте медитацию доброй воли. Ибо когда вы развиваете медитацию доброй воли, недоброжелательность будет отброшена.

Развивайте медитацию сострадания. Ибо когда вы развиваете медитацию сострадания, жестокость будет оставлена.

Развивайте медитацию признательности. Ибо когда вы развиваете медитацию признательности, негодование будет отброшено.

Развивайте медитацию невозмутимости. Ибо когда вы развиваете медитацию невозмутимости, раздражение будет отброшено.

Развивайте медитацию непривлекательного. Ибо когда вы развиваете медитацию непривлекательного, страсть будет оставлена.

Развивайте медитацию восприятия непостоянства. Ибо когда вы развиваете медитацию восприятия непостоянства, самомнение «я есть» будет отброшено.

Развивайте медитацию осознанности вдоха и выдоха. Осознанность вдоха и выдоха, когда ее развивают и практикуют, приносит большие плоды, большую пользу.

И как, Рахула, развивать осознанность вдоха и выдоха, чтобы приносить большие плоды, большую пользу?

Есть случай, когда монах, уйдя в глушь, в тень дерева или в пустой дом, садится, скрестив ноги крест-накрест, держа тело прямо и выдвигая внимательность на первый план. Всегда внимательный, он вдыхает; осознанно выдыхает.

Сообщается, что для Будды метта была очень важна. Например:

Монахи, если на время щелчка пальца монах производит мысль о любящей доброте, развивает ее, уделяет ей внимание, такого по праву называют монахом. Не напрасно он медитирует. Он действует в соответствии с учением Учителя, следует его советам и достойно ест подаяние страны. Насколько больше, если он культивирует его!

АН 1: 6.3–5

Я согласен с утверждением Дхаммадхату, что брахмавихара проявляется естественным образом, когда ум свободен от загрязнений.

Но их также можно развивать независимо от анапанасати, то есть не в качестве предварительной практики. Мой учитель видит и относится к ним как к отличной поддержке медитации випассаны. Я предполагаю, что их роль в настоящее время варьируется от: независимой до предварительной и поддерживающей.

Мне интересно, позитивность сильно подчеркивается в буддизме?

Ну, учение Будды об освобождении от страданий. Так да. Если вы примете освобождение от страданий как положительный момент, то я бы сказал, что это сильный стресс. :)

я нахожу сутту; Санкхитта-сутта: вкратце (добрая воля, внимательность и концентрация) очень помогает как в объяснении брахмавихар, так и в демонстрации их связи с внимательностью к дыханию.

Привет и добро пожаловать в буддизм SE. У нас также есть Справочный центр с полезными ресурсами, которые могут вам понравиться. Наслаждайтесь своим временем здесь.