Ведут ли буддийские монахи аскетический образ жизни?

Можно было увидеть примерно 3 категории буддистов: миряне, монахи и аскеты. Монахи обычно живут в монашеской общине, но некоторые живут более уединенно/аскетично.

Я никогда не видел осуждения аскетической жизни в суттах. Сутта о носороге обычно приводится как восхваляющая аскетическая жизнь, и я понимаю, что в Виная Тхеравады есть практика Дхутанги . Я считаю, что это может быть полезно, когда имеющиеся монастыри создают слишком много препятствий для практики. Но аскетизм в одиночестве может быть сложнее без общественной поддержки.

Здесь я пытаюсь отличить буддийские аскетические практики от аскетических практик других религий (таких как экстремальный пост, умерщвление плоти и т. д.). С точки зрения этих крайних практик буддийский аскет ведет умеренный образ жизни. Кроме того, в английских переводах сутт Будда упоминается как «аскет Готама», где «аскет» переводится как самано .

Будда восхвалял свободную жизнь и небольшое количество вещей: одежду, что-то, что поможет собирать пищу на подаяние, и подходящее место для медитации и сна (например, пещеры, под деревьями и т. д.).

Я считаю проблематичным сводить восьмеричный путь к учению о «равновесии». Во-первых, потому что это очень богатая и детализированная система. Во-вторых, потому что каждый может воспринимать собственную жизнь как сбалансированную. Во всяком случае, «равновесию» можно научить мирян, потому что трудно полностью посвятить себя практике, но при этом вести нормальную жизнь.

Проблема такого восприятия буддизма (как его часто разоблачают на Западе) заключается в том, что оно заставляет людей думать, что их потворства умеренны, а отказ от них — это крайность, которой следует избегать. Более того, это имеет странный эффект создания восприятия монашеской жизни как крайнего аскеза (и, если буддизм учит этому, никто никогда не должен быть буддийским монахом).

Распространенные изображения буддийских монахов часто показывают, что они ведут очень аскетический образ жизни. Мои источники для этого просто то, что я видел в документальных фильмах в Интернете. Ведут ли буддийские монахи такой аскетический образ жизни?

Трудно ответить, не зная, о каких документальных фильмах вы говорите.

Буддийские монашеские правила гласят, что монахи не имеют личных вещей (кроме своих ряс и чаши для подаяний и т. д.), никогда не имеют и не распоряжаются деньгами, живут за счет пожертвований в виде еды и т. д.

Для монахов, которые хотят вести еще более строгий образ жизни, существуют (дополнительные) практики дхутанга .

Я предполагаю, что на практике (в действительности) практики могут различаться: например, в буклете «Разбитый Будда » (2001) говорится, что некоторые монахи в некоторых странах не такие (или, по крайней мере, кажутся не такими, как они) . ) «аскета», как считает правильным автор (сам монах). Было бы ошибкой обобщать и предполагать, что все монахи одинаковы. Сравните описания в «Сломленном Будде » с этим описанием « Уроков в лесу» (из лесного монастыря Аджана Ча, которое кажется более идеальным).

Также детали монашеских правил могут незначительно отличаться от одной школы/традиции к другой (например, тхеравада, дзен, тибетская), а также (я полагаю) от одного монастыря (одного настоятеля) к другому.

Если да, то почему? Разве это не противоречит восьмеричному пути?

Прежде чем он осознал свое собственное просветление, Будда пробовал различные практики, включая, например, эту:

«Я подумал: «А что, если я буду есть за раз только понемногу, только по горсти бобового супа, супа из чечевицы, супа из вики или горохового супа». Поэтому я ел только понемногу, только горсть за раз супа из бобов, супа из чечевицы, супа из вики или супа из гороха. отрезки стеблей виноградной лозы или стеблей бамбука... Мой зад стал подобен верблюжьему копыту... Мой позвоночник выдвинулся, как нитка бус... Мои ребра выдались, как выступающие стропила старого, ветхого амбара... Блеск моих глаз, казалось, погрузился глубоко в мои глазницы, как блеск воды глубоко в колодце... Мой скальп сморщился и увял, как зеленая горькая тыква, сморщился и увял от жары и ветра... Кожа моего живота так прилипла к позвоночнику, что, когда я подумал о том, чтобы коснуться своего живота, я схватился и за позвоночник; и когда я думал о том, чтобы коснуться своего позвоночника, я хватался и за кожу живота... Если я мочился или испражнялся, я тут же падал лицом вниз... Просто от того, что я так мало ел, если я пытался чтобы облегчить мое тело, растирая конечности руками, волосы — сгнившие у корней — падали с моего тела, когда я терся, просто от того, что я так мало ел.

«Люди, увидев меня, говорили: «Готама, созерцатель, черный». Другие люди сказали бы: «Готама-созерцатель не черный, он коричневый». Другие сказали бы: «Готама-созерцатель не черный и не смуглый, у него золотая кожа». Так сильно испортился чистый, яркий цвет моей кожи просто от того, что я так мало ела.

Маха-Саччака Сутта

Через какое-то время он решил, что морить себя голодом — неправильный путь (хотя остальные, которые были с ним, не соглашались):

Я подумал: «Так почему же я боюсь того удовольствия, которое не имеет ничего общего с чувственностью, ничего общего с неумелыми умственными качествами?» Я подумал: «Я больше не боюсь того удовольствия, которое не имеет ничего общего с чувственностью, ничего общего с неумелыми умственными качествами, но этого удовольствия нелегко достичь с таким крайне истощенным телом. Предположим, я принял бы твердую пищу: немного риса и овсянки. Так что я взял немного твердой пищи: немного риса и каши. Теперь пять монахов сопровождали меня, думая: «Если Готама, наш созерцатель, достигнет какого-то более высокого состояния, он расскажет нам». Но когда они увидели, что я ем твердую пищу — немного риса и каши, — им стало противно, и они оставили меня, думая: «Готама, созерцатель, живет в роскоши». Он оставил свои усилия и отступил к изобилию.

«Поэтому, когда я принял твердую пищу и восстановил силы, тогда — совершенно уединившись от чувственности, уединившись от неумелых умственных качеств, я вошел и остался в первой джхане и т. д.

То, чему он начал учить свою первую аудиторию (которая состояла из тех пяти монахов), он объяснил следующим образом:

Есть две крайности, которым не следует предаваться тому, кто ушел. Какие два? То, что посвящено чувственному удовольствию по отношению к чувственным объектам: низкому, вульгарному, обычному, неблагородному, бесполезному; и то, что посвящено самоуничижению: болезненное, неблагородное, бесполезное. Избегая обеих этих крайностей, срединный путь, реализованный Татхагатой, — порождение видения, познание — ведет к покою, к прямому знанию, к самопробуждению, к Освобождению.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта

См. также Почему истощенный Будда редко изображается в искусстве?

Если изображения, которые я имею в виду, не соответствуют действительности, то на что похожа буддийская монастырская жизнь, в которой уравновешиваются снисходительность и аскетизм?

Это (или может быть) связано с аскетизмом, если под «аскетизмом» понимать самодисциплину, воздержание и т. д.

Но взгляните на это описание Отречения : то есть не само отречение обязательно вознаграждает, а то, что чувственные удовольствия имеют недостатки, от которых монах может захотеть избавиться.

Вид аскетизма, противоречащий Срединному Пути, — это не тренировка преодоления погони за чувственностью, а скорее «самострадание» или (буквально) «умерщвление плоти», т. е. убийство своей плоти.

Примеры «уравновешивания снисходительности и аскетизма»

• Ешьте до полудня (или ешьте один раз в день)… баланс между «перееданием» и «голоданием»
• Пейте безалкогольные жидкости в любое время... баланс между "опьянением" и "обезвоживанием"
• Носить монашеские одежды... баланс между "украшанием тела" и "ходить нагишом"
• Бритье головы... баланс между "украшанием тела" и "пренебрежением чистотой"
• Минимальное имущество
• Соблюдение монашеских правил

Выдающееся и терпеливое объяснение дост. Аджан Таниссаро:

Середины срединного пути, лежащие в континууме, связаны с практикой умеренности. Те, что лежат вне любого континуума, связаны с практикой надлежащего внимания. Хотя эти две практики сосредоточены на разных аспектах пути, у них есть одна важная общая черта. Они оба избегают крайностей привязанности к боли и чувственным удовольствиям, не избегая боли и удовольствия, а используя боль и удовольствие как инструменты, когда это уместно, чтобы помочь уму отказаться от своих неумелых качеств. Середины срединного пути