Верил ли Платон в реинкарнацию?

Да, и «Федон» и «Государство» (приведу только два текста) тому подтверждение.

Федон

Через диалог проходит мысль о том, что душа и тело резко различны и противоположны. На самом деле Платон, как известно, колеблется между различными аргументами в своем трактовке отношения души/тела и природы души; но в пространных рассуждениях Сократа об отношении философа к душе и телу (64а-69е) и их соответствующем родстве (78b-84b) он развивает идею о том, что совершенство души заключается в отделении от тела, а неполноценность в привязанность к телу и приверженность его заботам. В этом контексте он описывает добрую душу как легко отделяющуюся от тела в момент смерти, в то время как злая душа задерживается вокруг него и из-за своего стремления к воплощению вынуждена снова возвращаться в другие тела, вид, соответствующий ее прежнему состоянию. жизнь (80d5-82c8).

Это правда, что в единственном отрывке, где реинкарнация явно фигурирует, обращение с ней иронично; различные типы людей перевоплощаются в соответствующих животных. Но это не повод преуменьшать приверженность Платона этой идее. Он совершенно серьезен в своих неоднократных утверждениях о том, что лучшей судьбой для души является постоянный побег из тела и что возвращение в тело является уместным наказанием. Он ироничен в своем очерке о судьбах разных людей; но он ссылается на этот отрывок со всей серьезностью позже в мифе (108а8), что указывает на то, что реинкарнация для него не сумасшедшая личная вера, а подходящее выражение важных истин об отношениях души и тела в физическое лицо. (Юлия Анна, «Платоновские мифы о суждениях», Phronesis, Vol. 27,

Республика

☛ Миф об Эр

После смерти еще есть приговор, выносимый божественными судьями, который отправляет хороших на небо, а плохих на наказание (614c2-615c1); все еще существует различие между излечимыми злыми и неизлечимыми, которых навеки отправляют в Тартар (615c5-616a7); во всех этих мифах суд происходит на перекрестке, где хорошие и плохие, прошедшие один и тот же путь, расходятся, чтобы отправиться в разные места.

Но большая и непосредственная разница в республике состоит в том, что больше нет намека на то, что это окончательный приговор. Что смерть открывает Эру, так это то, что он и все остальные находятся в цикле рождений и перерождений (617d6-7). Теперь есть дороги, ведущие обратно из рая и ада, такие же заметные, как и дороги, ведущие туда (614c1-4). Судьи сидят посреди этих четырех дорог, и существует постоянный поток душ, поднимающихся или спускающихся за наградами и наказаниями; это постоянно продолжающийся суд, и никакая окончательность не связана с решениями торжественных судей в Горгиях. Расположение суда между четырьмя отверстиями на несколько переполненном стыке, где души входят в жизни и выходят из них, прямо указывает на тот факт, что значение суда уменьшилось.

С наградами и наказаниями еще предстоит считаться; за свои преступления платят десятикратно (615a4-cl). Итак, поскольку у каждого есть основания избегать десятикратного наказания за содеянное, они все же имеют некоторое значение для личности. Но их значение изменилось из-за того, что суд предстает уже не как окончательный суд над моей жизнью, а просто как эпизод в конце моей жизни, являющийся частью космического цикла перевоплощений. Ибо есть два очень важных способа, которыми на мое отношение к наградам после смерти за справедливость в этой жизни, вероятно, повлияет знание, которое обретает Эр, что моя жизнь — всего лишь один перерыв для души в колесе перевоплощений. (Анны, 131-2.)

Сноска о платоническом мифе

Платоновский разговор о реинкарнации часто встречается в контексте мифа. Это не основание для отказа от серьезности.

Мифы Платона часто игнорируются или принижаются, поскольку считается, что он считает все мифы, включая свой собственный, простыми мифами или историями, которые следует презирать по сравнению с logoi или рациональными рассуждениями и аргументами. Однако это слишком просто. Мифы и родственные слова первоначально означали не более чем «речь», и их употребление сохранилось у Платона, где мифы и логои соединяются вместе и оба противопоставляются действию (например, Республика 376d9-10). Ко времени Платона мифос стал означать что-то вроде «истории»; отдать предпочтение мифу над логосом — значит отдать предпочтение повествованию над аргументом. Учитывая его акцент на важности разума в нашей жизни, неудивительно, что мы часто можем обнаружить, что Платон проявляет общую враждебность к историям, и нетрудно найти отрывки, где он злоупотребляет или презирает (просто) истории как тривиальные, подходит только для детей или легкого развлечения6. Особенно враждебно он относится к историям, которые мы считаем традиционными «греческими мифами»; Книги Республики 2 и 3 критикуют их как аморальные и вводящие в заблуждение, и он настаивает на том, чтобы их нельзя было аллегоризировать или объяснять с точки зрения физической теории; он отказывается найти в них рациональную глубину.

Но эта враждебность или безразличие касается содержания отдельных рассказов. Платон нигде не говорит и не подразумевает, что между рассказыванием историй и рассуждениями существует единственное универсальное различие, согласно которому все истории обязательно глупы или аморальны. На самом деле он явно верит, что некоторые мифы, истории имеют рациональную глубину. (Анны, 120-1.)

См. « Миф об Эре »: «легенда, завершающая платоновскую республику ».

В заключительной части ( 617d–621b ) жрец Лахезиса говорит возвращающимся душам, что они должны выбрать свою следующую воплощенную жизнь и взять на себя полную ответственность за свои судьбы:

Это слово Lachesis [...]: Души, живущие одним днем, теперь являются началом другого цикла смертного зарождения, где рождение является маяком смерти. Никакое божество не будет бросать вам жребий, но вы должны выбрать свое собственное божество. [...] И после этого снова пророк положил перед ними на землю образцы жизней, гораздо более многочисленные, чем собрание. Они были самыми разнообразными, потому что там были жизни всех видов животных и все виды человеческих жизней.

Но если при каждом возвращении в мирскую жизнь человек здраво любил мудрость, и избранный им жребий не выпадал среди последних, то мы можем осмелиться утверждать, исходя из того, что оттуда сообщалось, что он не только будет счастлив здесь, но что путь его путешествия туда и возвращения в этот мир будет не подземным и грубым, а гладким и через небеса. [...] Он увидел душу Тамирасавыбирая жизнь соловья; и он увидел лебедя, изменяющегося к выбору жизни человека, а также других музыкальных животных. Душа, вытянувшая двадцатый жребий, выбрала жизнь льва; это была душа Аякса, сына Теламона, который, поскольку помнил суд над оружием Ахиллеса, не желал становиться человеком. Следующая, душа Агамемнона, также из ненависти к человеческому роду из-за его страданий, подставила жизнь орла.

Некоторую версию реинкарнации, которая рассматривалась как пифагорейская вера , можно найти в других диалогах. И « Федон» , и « Горгий » завершаются мифами о суде за потомством, а « Федр » ( 246b–256e ) говорит о цикле перевоплощений.

Но мы должны рассмотреть метафорическую структуру Республики относительно смерти и возрождения: особенно рождение из пещеры или какого-либо другого подземного места (см. также Аллегорию пещеры , 514а ).

См. Также: Стивен Холливелл, Путешествие души на смерть: интерпретация мифа об Эре , глава 16 GRF Ferrari (редактор), The Cambridge Companion to Plato's Republic , Cambridge University Press (2007).

Платон сказал: «Применяйте вас и сейчас, и в следующей жизни. Без усилий вы не сможете добиться процветания. Хотя земля и хороша, без возделывания нельзя получить обильный урожай». Таким образом, он лично верил в метемпсихоз.

Я приведу здесь несколько аргументов против буквального понимания Платона в отношении реинкарнации:

Верил ли Платон в реинкарнацию

Аргументы включают (1) общее нежелание Платона просто размышлять (в отличие от утверждения философских истин, которые можно проверить с помощью созерцательного опыта); (2) его намеки на переселение человека от человека к животному, что априори неправдоподобно и что многие древние философы категорически отвергают; и (3) параллель между все более низкими реинкарнациями в его мифах и разделом « Республики » о «прогрессе тирана» , который постулирует последовательность все более худших состояний ума. Однако самый важный аргумент против буквализма здесь таков: понимать аллегорическиРассуждения Платона о реинкарнации представляют собой чрезвычайно проницательную и практически ценную психологическую модель прогресса/регресса в личном нравственном развитии. Поэтому мы должны задаться вопросом: более вероятно, что Платон использует полезную аллегорию для решения одной из самых важных проблем, с которыми мы сталкиваемся в нашей нравственной жизни (поддержание нашего ума на добродетельном уровне и избегание его «нисхождения»), или что он касается бабушкины сказки?