Верила ли школа пурва-мимансы в существование Брахмана?

Школа пурва-мимансы разделилась во мнениях относительно существования Брахмана. Но в одном все они согласились, что Брахман (если Брахман вообще существовал) не был ни создателем Вселенной, ни автором Вед, ни даже всеведущим. На самом деле, они даже не верили, что Вселенная когда-либо создавалась или уничтожалась! Вот что говорит философ пурва-мимансы Кумарила Бхатта в этом отрывке из своей Шлоки Вартики:

А что касается фиксирования [значения слов] в начале Творения, - мы не допускаем никакого такого времени (мир вечен и как таковой не имеет начала во времени). [Возражение:] «Но если бы существовала такая Личность, которая сотворила бы мир, а затем запустила процессы Дхармы и Адхармы, а также использование и отношения слов ради мира, — тогда такая факт никоим образом не испортил бы Веду». Ответ: И все же эту теорию так же трудно доказать, как и всеведущего человека; следовательно, мы этого не признали. Во времена, когда всего этого не существовало, каким могло быть состояние Вселенной? Что касается самого Праджапати, каково его положение? А какая у него форма? И кто в то время знал Его и объяснял Его характер позднейшим сотворенным личностям? Без восприятия, как мы можем определить это? Затем снова, каким образом, по вашему мнению, мир имел начало во времени? Поскольку у Праджапати нет материального тела и т. д., как у Него могло возникнуть желание творить? А если у Него есть тело, то, конечно, это тело не могло быть создано Им Самим; таким образом, тогда нам пришлось бы постулировать другого творца. Если считать тело Праджапати вечным, то, пока земля не была создана, из какого материала могло бы состоять это тело? Но опять же, во-первых, как же Ему желать создать мир, чреватый всяческими бедами для живых существ? Ибо в это время у него нет никаких направляющих средств в виде добродетели и т. д. самих живых существ. Ни один творец не может создать ничего без средств и инструментов. Даже производство паука' сеть не считается без какой-либо основы; как слюна, которая вырабатывается из тела съеденного животного (пауком). В отсутствие объектов сострадания для Него невозможна никакая жалость. И если бы Его побуждало к творениям чистое сострадание, то Он сотворил бы только счастливое бытие. Если настаивать, что «без некоторой боли не было бы возможно ни сотворение, ни продолжение мира», — то, когда все зависит от одной лишь воли Самого Творца, что может быть невозможного для Него? И если бы Он зависел от Законов и Агентств, то этот факт лишил бы Его независимости. Какова та цель, которой Он желает и которой нельзя достичь, не сотворив мира? Ибо без какой-либо цели даже глупец не действует. Тогда, если бы Он поступил так, тогда какая польза от его интеллекта? Если бы деятельность Творца была обусловлена ​​желанием простого развлечения, то это шло бы вразрез с его вечной удовлетворенностью. А огромный объем работы стал бы для Него источником бесконечных неприятностей. И Его желание уничтожить мир тоже вряд ли объяснимо. И такой Творец никогда не мог быть известен никому. Даже если бы Он был известен в форме, факт того, что Он является Творцом, никогда не был бы известен. Ибо что тогда могли понимать живые существа, появившиеся в начале творения? Они не могли понять, откуда они родились; они также не могли знать состояние мира до сотворения или тот факт, что Праджапати был Творцом. И идея о том, что они вытекают из Его собственного утверждения (относительно того, что Он является Творцом), не может быть полностью достоверной; потому что, хотя Он, возможно, и не сотворил мир, Он мог говорить о том, что сделал это, чтобы показать Свою великую силу. Точно так же Веда, которая должна была исходить от него, была бы только сомнительной и, следовательно, не могла бы быть принята в качестве надежного доказательства Его существования. А что касается того, что вечно, то как оно могло упомянуть? Ибо, если Веда существовала до объектов (сотворенных), то между ней (Ведой) и созданными объектами не может быть никакой связи. Следовательно, отрывки должны быть истолкованы как восхваляющие что-то другое. как это могло упомянуть? Ибо, если Веда существовала до объектов (сотворенных), то между ней (Ведой) и созданными объектами не может быть никакой связи. Следовательно, отрывки должны быть истолкованы как восхваляющие что-то другое. как это могло упомянуть? Ибо, если Веда существовала до объектов (сотворенных), то между ней (Ведой) и созданными объектами не может быть никакой связи. Следовательно, отрывки должны быть истолкованы как восхваляющие что-то другое.

Но некоторые мимансаки, такие как Кумарила Бхатта, Лаугакши Бхаскара и Ападева, действительно верили в некоторое представление о Брахмане. Например, в этом отрывке из своей Тантры Вартика Кумарила Бхатта связывает мокшу с достижением Брахмана:

Что касается познания Себя; как через соединение, так и через разъединение оказывается, что оно помогает как жертве, так и личности; потому что, если он не знает себя (чтобы быть чем-то иным, чем тело, которое погибает), он никогда не пошел бы на жертвы, результаты которых, как говорят, достанутся человеку в следующем рождении. И опять же, такие отрывки, как «Я, свободное от всякого зла... следует искать и т. д.», «следует поклоняться Атману», — излагают знание «Я» как осуществляемое в процессе, сопровождаемом должным отражение и др.; а затем из такого знания мы находим, что агентам достаются результаты обоих видов — Счастье, а также окончательное Освобождение, как показано в следующих отрывках: «Он достигает всех миров и всех желаний, преодолевает все печали и т. д. ., так далее.," - в котором говорится обо всех восьми совершенствах Йоги, достающихся человеку, познающему себя; и отрывок - "проходя так свою жизнь, он после смерти достигает областей Брахмы, и оттуда уже никогда не возвращается" -что указывает на достижение Высшего Я (Окончательное Освобождение) также как на следствие должного знания Я.

А в другом отрывке из «Тантры Вартика» Кумарила Бхатта говорит, что Брахман — это душа Вед:

Или, опять же, «намерение» или «ненамерение», о которых говорится, могут относиться к Разумам, одухотворяющим различные ведические сборники, Ригведу и все остальное[.]... А также Веду, в которой говорится о «Шабда-Брахме» . ", одушевлен одной Великой Душой ; и, следовательно, Ригведа и т. д., о которых говорится отдельно, все принадлежат душе и наделены сознательным разумом... Таким образом, вполне возможно приписать, на основании силы предписания, упомянутое «Намерение» и «Ненамерение» к душе «Шабда-Брахмы», пронизывающей все Веды; и нет ничего неуместного в том, чтобы говорить о «Намерении» и «Не-намерении», даже в прямом смысле этих слов, со ссылкой на Веду,

Слово, переведенное как «Великая Душа», есть Параматма. В любом случае философы пурва-мимансы Лаугакши Бхаскара и Ападева, последователи Кумарилы Бхатты, приписывают Брахману еще одну роль: они считают, что преданное служение Брахману ведет к мокше. Вот что говорит Лаугакши Бхаскара в конце своей «Артха Санграхи»:

Таким образом, мы установили, что вся веда, состоящая из таких предложений, как «тот, кто желает рая, должен принести жертву и т. д.». немедленно или опосредованно воздействует на долг (дхарму), заключающийся в жертвоприношениях и т. д. Такие (акты) долга, если они совершаются с целью (результата), с целью, к которой они предписаны, являются причиной этого конкретного результата; если это делается с намерением сделать из них подношение Богу (ишвара), они являются причиной наивысшего блаженства. Нельзя также сказать, что нет права совершать такие действия с намерением сделать из них приношение Богу; ибо следующий отрывок из Бхагавадгиты дает необходимый авторитет: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чем бы ты ни жертвовал, что бы ты ни отдавал, что бы ты ни делал в качестве покаяния, Кауннтая, делай все это как подношение мне».

А вот что говорит Ападева в конце своей Мимамсы Ньяя Пракаша:

И этот долг, когда он выполняется с целью того, с целью чего он предписан, производит это (плод обещания). Но исполненное с намерением предложить его Возвышенному Говинде, оно производит высшее блаженство. И нет недостатка в полномочиях для совершения этого с намерением предложить это Ему. Потому что есть традиционное утверждение: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или давал в дары, какое бы покаяние ты ни делал, сын Кунти, делай это как подношение Мне». И поскольку это (утверждение) является действительным авторитетом, как предписание смрити обряда восьмого лунного дня и т. д. Это полностью изложено в другом месте.

Соответствующую тему о том, как школа Пурва-Мимамсы относилась к дэвам, см. в моем ответе здесь , а также в этой журнальной статье .