Воспроизведение повторяющейся музыки в качестве практики медитации

На мой взгляд, музыка (как и все остальное?) лишена самобытности. Это не очевидно. Платон и Аристотель считали, что гармонии и ритмы выражают/представляют «характеры» . В отличие от греческих чемпионов, я не думаю, что музыкальные гармонии и ритмы выражают или представляют что-либо сами по себе. «Смысл» и интерпретация музыки зависят от причин и условий, зависят от ее частей и приписываются разумом. Музыка пуста.

Мой вопрос в том, как эта пустота музыки может быть включена в мою практику. Вместо того, чтобы отказаться от музыки, потому что я хочу проводить время в медитации, я задаюсь вопросом, можно ли вместо этого и в дополнение использовать пустоту музыки в качестве «мантрического устройства» в медитативной практике.

Вот идея. Я играю на басу. Я и мои коллеги-музыканты любим минималистское повторение. Некоторые говорят, что заниматься на инструменте скучно, потому что приходится снова и снова повторять одно и то же, но я с этим не согласен. Я думаю, что игра одной и той же басовой партии снова и снова (в одиночку или с другими) дает такой же опыт, как медитация с мантрами. Когда вы играете простую линию сотни раз, вам не нужно думать об игре. И через некоторое время вы не знаете, где линия начинается и заканчивается, она круговая. Мантра в моих пальцах, а не во рту. В конце концов, и рот, и пальцы все равно в уме.

Это может быть далеко, но мне интересно, используется ли этот способ использования повторения в качестве средства медитации в каких-либо буддийских практиках. Какие школы буддизма наиболее открыты для такого рода идей?

Я не понимаю, куда вы пытаетесь добраться, какое противоядие вы хотите создать, какому уму вы пытаетесь противостоять. При этом, вообще говоря, лучше взять благотворный объект, и «нормально» взять нейтральный объект (например, дыхание), но определенно не объект привязанности.
Не совсем понятно, что вы имеете в виду под созданием противоядия/попыткой противостоять уму, когда я спрашиваю об использовании очень простых звуковых паттернов в качестве мантр? Не могли бы вы уточнить?
Медитируют, чтобы развивать непривязанность, чтобы противостоять привязанности, или развивать любовь или терпение, чтобы противостоять гневу, или развивать осознание пустоты, чтобы противостоять всем несчастьям в целом. Другие виды медитации — просто промежуточные этапы. Как ты имеешь в виду приручить свой разум?
Хорошо спасибо. Я думаю, что такая медитация в качестве дополнения к обычной — которую я все равно должен практиковать — может помочь развить терпение и однонаправленную концентрацию. Я также чувствовал иногда, что очень простое повторение нот вызывает ощущение пустоты последовательности тонов. «эту« мелодию »/последовательность нельзя больше зафиксировать. Она нигде не начинается и не заканчивается». Я не имею в виду ни для кого, что это прямое переживание пустоты, но это улучшает понимание музыки как пустоты и усиливает концентрацию
Вы ДОЛЖНЫ заниматься на гитаре? Или вы выбираете?
Я выбираю должен. И это бас
Все это музыка

Ответы (4)

Самая большая проблема с музыкой:

  • ты можешь привязаться к нему
  • может создавать мысленное повторение текстов песен, которое, в свою очередь, создает словесные измышления.

Следовательно, лучше всего прибегнуть к более консервативной практике медитации. Сказав это, Ричард Шенкман из Фонда Метта Дхарма учит внимательности к звуку как альтернативной технике медитации. Выдержка из «Искусство и мастерство буддийской медитации» :

Внимательность к звуку

В наставлениях по внимательности к дыханию мы позволяем всем остальным переживаниям оставаться на заднем плане нашего осознания, не вытесняя их и не отталкивая их, но привнося мягкое ощущение, что позволяем им быть на заднем плане, отдавая некоторое предпочтение или преобладание осознаванию нашего дыхания. . Точно так же с помощью этой практики мы позволяем другим переживаниям оставаться на заднем плане и отдаем предпочтение или преобладание восприятию звука. Вы можете почувствовать естественную тягу к осознанию слуха, и эта практика может быть очень успокаивающей и успокаивающей. Те, у кого хорошо работает внимательность к звуку, обычно говорят о нем как о легко доступном и даже привлекательном объекте медитации. Вас может привлечь внимание к самим звукам, или вы можете более естественно осознавать действие или процесс слушания или слушания.

Внимательность к звуку предполагает работу либо с внутренним, либо с внешним звуком. Даже несмотря на то, что в месте, где вы медитируете, может быть очень тихо, вы можете почувствовать потребность успокоить свое сознание, прислушиваясь к тому, как много или мало звуков может присутствовать в любое время. Другие люди слышат внутренний звук, ясное восприятие звона или какого-то другого звука, переживаемого не ушами, а в уме. Вы можете увидеть, есть ли у вас такой опыт и тянет ли вас отдохнуть в осознании внутреннего или внешнего звука.

Если вы работаете с ментальной записью, вы можете мысленно повторять услышанное или звук, если это поможет вам оставаться на связи и центрироваться на слуховом опыте. Если вы практикуете внимательность к звуку, просто заменяйте слушание каждый раз, когда я использую термины дыхание или дыхание.

Поскольку вы, кажется, любите музыку, главный вопрос будет заключаться в том, как вы можете делать это без привязанности, чтобы сделать это эффективным, то есть использовать музыку как средство для медитации.


Также, возможно, вам может помочь следующее (спасибо @ThiagoSilva за указание): Indriya Bhāvanā Sutta

Это очень полезно. Я знаю об аспекте привязанности, и это одна из причин, по которой я занимаюсь медитативной практикой без слов/слов и с очень простыми звуковыми паттернами. Я полностью согласен с тем, что это не может заменить сидение в тишине. Это только как дополнение, так как я все равно играю
+1! Я бы также порекомендовал Индрия Бхавана Сутту (ссылка на обсуждение + перевод этой сутты Пия Таном) для дальнейшего изучения того, как тренировать чувства.

Две вещи:
1) повторяющийся звук использовался в течение долгого времени (тысячи лет) для поощрения и усиления определенных психических состояний, которые можно было бы рассматривать как медитативные. Если вы читали о шаманских странствиях, этой практике способствует громкий барабанный бой со скоростью около 120-140 ударов в минуту. Это производит определенную мозговую волну, которая изменяет сознание.

2) Альфа-состояние — это форма сознания, которую люди находят успокаивающей и поднимающей настроение, а также избавляющей от вербальных мыслей.

Мне очень легко войти в альфа-состояние во время вождения под музыку или во время прогулки под музыку. Настолько, что теперь я знаю, как продвигать это состояние без музыки. Это позволяет мне присутствовать в окружающей среде и наслаждаться опытом бытия. Для меня это звучит как Випассана. Это обобщается на любые условия, когда мне не нужно говорить или использовать много рационального мышления.

Это то, что ты искал?

Верно. Я буду читать о шаманских путешествиях. И я тоже обычно использую темп 120-140 ударов в минуту. Неудивительно, что я нахожу это медитативным.

Медитируйте на свое желание медитировать, используя музыку в качестве средства медитации. Или на вашей любви к минималистичному повторению.

По крайней мере, я бы так к этому подошел.

Осознание желания, желания, скуки. И как ваш разум относится к ним.

Самая глубокая медитация происходит в тишине. Обычно мантру дают новичкам. Мантра очищает мысли, поскольку обладает священной вибрацией и смыслом. Вот почему большинство мантр, буддийских и индуистских, написаны на санскрите, который имеет очень глубокий резонанс в уме и теле. Это не похоже на мирскую музыку или язык. Духовная музыка хороша и может создать состояние преданности и медитации, но она не заменяет подлинную практику медитации в тишине. Все мастера, какой бы ни была традиция, подчеркивают это. Неподвижность, тишина, прямая поза, сосредоточение взгляда между бровями. Мантра используется вначале для того, чтобы дать что-то, за что ум может ухватиться. Это тот же принцип, что и форма музыки, о которой вы говорите. Но, в конце концов, цель состоит в том, чтобы сделать ум достаточно устойчивым, чтобы ему больше не нужно было что-то схватывать, и он стал независимым, устойчивым без какой-либо поддержки. То, что вы предлагаете, я не пытаюсь сказать, что это плохо. Это просто не замена традиционной медитации в буддийском смысле. Часто мы хотим сократить путь или упростить задачу, и это естественно. Но мы должны придерживаться наставлений мастеров, достигших цели.