Буддийская философия и «события»

Буддийская философия анатты бросает вызов понятию «сущностей» — объектов с идентичностью, независимой от остального мира и наблюдателя.

Вместо этого есть альтернатива: попытайтесь увидеть мир как связанную сеть причинно-следственных связей с системой номинальных сущностей, наложенной поверх. Другими словами, считайте, что сущность — это конструкция ума. (Это немного упрощает дело, так как сеть причинно-следственных связей также является концепцией, и даже сам разум зависимо со-определяется своими объектами — для этих придирчивых мадхьямаков — но оставайтесь со мной). Важно понимать, что реальный мир не дискретен. Дискретность создана разумом.

Если мы расширим это от пространственных до временных отношений, мы увидим, что событие является временным аналогом сущности. Действительно, событие есть нечто, что имеет определенную идентичность, начало, продолжительность жизни и конец. Точно как предмет. В нашем сознании событие отделено от своего контекста, от всего остального, что происходит до него, параллельно с ним и после него.

Но на самом деле так никогда не бывает. Объекты и события не существуют сами по себе. В первом приближении мы можем сказать, что они возникают из причин и условий, поэтому, когда эти условия и причины объединяются, возникает объект или событие. И когда какие-то из этих условий и причин разваливаются (необходимые) - предмета или события уже нет.

Однако если мы посмотрим внимательнее, то заметим, что причины и условия тоже не живут изолированно — они бесконечно разветвляются и соединяются, бесконечно взаимодействуют. Таким образом, именно ум выбирает подмножество причин и условий, на которых нужно сосредоточиться и обозначить; ум собирает объект, который удовлетворил бы предрасположенности ума. Точно так же разум собирает событие, приписывает ему тождество и познает его начало, продолжительность и конец.

Так что дело не в том, что события не существуют, потому что все длится лишь мгновение. События не существуют, потому что они представляют собой дискретные конструкции, наложенные на (аналоговую?) ткань реальности.

Опыт любой (собранной!) сущности или события обязательно подвержен началу и окончанию, подвержен непостоянству. Потому что собранный объект не может существовать, если его составляющие разваливаются. То, что вы называете «сейчас», само по себе является собранной сущностью. Это зависит от ряда условий, которые складываются определенным образом. Когда эти условия, следующие своему естественному течению, распадаются, этого конкретного «сейчас» больше нет, и собирается новое «сейчас».

Поскольку мы сами определяем объекты/события, мы можем выбрать уровень детализации, который следует применить. Мы можем обозначать большие объекты (системы компонентов) и большие события (массовые события) — или мы можем наблюдать в малом масштабе. (Современную трактовку этой мысли см. в «Теории иерархии» Валери Аль.) То же и с наблюдением за настоящим: от нас зависит, когда данное настоящее началось и когда закончилось. Наземная реальность аналоговая, а не дискретная. (С технической точки зрения, и аналоговое, и дискретное — это две стороны одной медали, две истины на самом деле — одна и та же истина.) «Сейчас» не является ни мгновенным, ни интервальным. Это номинальное обозначение.

Все переживаемые феномены являются простыми продуктами концептуализации, просто номинальными сущностями, не имеющими конечного существования. Следовательно, разумное существование обязательно включает в себя страдание, возникающее из-за несоответствия между концепцией и реальностью.

Ошибка, которую мы совершаем по умолчанию, состоит в том, что мы предполагаем, что переживаемая реальность состоит из стабильных сущностей. Затем мы строим ожидания вокруг этого предположения, а потом страдаем. Так что, как только мы знаем трюк, мы можем видеть сквозь него. Но поскольку природа ума состоит в том, чтобы фабриковать опыт, он продолжает это делать, хотим мы этого или нет. Не просто фабриковать, а использовать эти фабрикации как основу для своей интерпретации и деятельности по принятию решений. Другого способа работы просто нет. Таким образом, весь наш опыт и поведение обязательно основаны на слоях сфабрикованных квазистабильных виртуальных структур. А это значит, что страдание неизбежно будет подкрадываться то тут, то там. Но, по крайней мере, теперь мы можем включить вышеизложенное в нашу рабочую модель реальности и учесть невещественность в нашей интерпретации и деятельности по принятию решений. Так что даже когда нам приходится ходить по иллюзиям, мы знаем, что делаем, и готовы справиться с этим, как только они рухнут. Это все еще может быть болезненно, когда это произойдет, но мы ожидаем этого и минимизируем ущерб, насколько это возможно. Это степень, в которой существует бегство от страданий.

Прав ли я в том, что для буддистов интервалов не существует (все длится только мгновение): так же как и событий?

Высшая реальность существует только как мгновенные переживания шести чувств, переживаемые одно за другим. Таким образом, не существует «интервала» ни для буддистов, ни для небуддистов.

Условно говоря, я полагаю, что буддисты могли бы использовать концепцию интервалов для объяснения феномена. Например: возникает опыт А, прекращается опыт А, возникает знание непостоянства, прекращается знание непостоянства.

В течение этого промежутка времени возникали и прекращались условия для возникновения знания о непостоянстве, момент за моментом, и возникало и прекращалось знание непостоянства. Как вы упомянули, все это отдельные мгновенные явления.

Под «событием» я подразумеваю то, что происходит в течение некоторого интервала времени.

Это аргумент, основанный на семантике, но я уверен, что вы могли бы сказать, что «события», как вы их определили, концептуально существуют в буддизме, поскольку некоторая «вещь» происходит в течение определенного интервала времени: знание непостоянства (т. вещь), происходящая в течение определенного периода времени, как определено выше.