Естественно, как люди, мы чувствуем множество форм влечения к другим людям, но мне любопытно узнать:
Является ли влечение (или, более того, простое восприятие человеческой формы) формой желания и, соответственно, привязанности, которую следует сознательно избегать?
То, что вы говорите «привязанность», я думаю, что палийское слово для «привязанности» — Упадана :
В буддизме упадана является важным звеном в возникновении страдания.
Когда там написано "звено", это значит, что оно есть, " часть причинно-следственной цепи страданий ",
В двенадцатизвенной цепи Взаимозависимого Возникновения ( Пратитьясамутпада , см. также Двенадцать Нидан ) цепляние (упадана) является девятым причинным звеном:
- Упадана (цепляние) зависит от Тришны (жажды) как условия, прежде чем она сможет существовать.
«При наличии страстного желания возникает цепляние».
В этой статье в Википедии (а также в других ссылках, таких как эта ) также говорится, что существуют разные типы вложений:
В Сутта-питаке Будда утверждает, что существует четыре типа цепляния:
- привязанность к чувственным удовольствиям ( камупадана )
- цепляние за неправильное воззрение ( диттхупадана )
- обряды и ритуалы цепляния ( silabbatupadana )
- самодоктрина цепляния ( аттавадупадана ).
Возможно, вы видите, как «физическое влечение» может быть связано со всеми четырьмя типами цепляния; Например:
Упадана Сутта говорит:
У того, кто продолжает сосредотачиваться на привлекательности явлений, за которые можно цепляться (или: явления, предлагающие средства к существованию = пять совокупностей), развивается страстное желание. Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние/пропитание.
Теперь у того, кто продолжает сосредотачиваться на недостатках явлений, за которые можно цепляться, жажда прекращается. С прекращением жажды приходит прекращение цепляния/пропитания. Из прекращения цепляния/поддержания приходит прекращение становления. Из прекращения становления следует прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение, болезни и смерть, печаль, жалобы, боль, страдание и отчаяние. Таково прекращение всей этой массы страданий и стрессов.
Я думаю, что первый абзац говорит о том, что привязанность возникает в результате процесса, подобного следующему:
И наоборот, второй абзац рекомендует следующий процесс:
Существуют умственные упражнения, специально предназначенные для того, чтобы тело казалось непривлекательным (например, представьте его в виде трупа, скелета и т. д.).
Я думаю, что есть и другие подходы к решению проблемы. Одним из способов может быть самодоктрина, например, если у вас есть мысль: «Я хочу этого человека, потому что он привлекателен», то вы можете подумать… «Подождите, это не то, что « они привлекательны», это " Я воспринимаю их как, я считаю их, я нахожу их привлекательными. Однако " я " непостоянна, "я" есть лишь овеществление непостоянных чувств, и поэтому (т. е. "моя" точка зрения, что они привлекательна) непостоянна и не является чем-то, к чему можно «привязаться».
В «Громящей тишине: сутра о том, как лучше поймать змею » Тич Нат Хана он пишет:
Многие думают, что пройти духовную дисциплину — значит практиковать аскетизм и аскезу. Но для других практика Дхармы не исключает наслаждения свежим воздухом, заходящим солнцем, стаканом прохладной воды и так далее. Умеренное наслаждение не приносит нам страданий и не связывает нас узами привязанности. Как только мы осознаем, что все эти вещи непостоянны, у нас не будет проблем с тем, чтобы наслаждаться ими. На самом деле настоящий покой и радость возможны только тогда, когда мы ясно видим природу непостоянства.
Затем в суттах упоминаются моменты, когда Будда выражал признательность за хорошую еду или говорил о красоте пейзажа.
Тик Нат Хан — дзен-буддистский монах.
Я думаю, он говорит, что восприятие чувственных удовольствий как неприятных — не единственный способ избежать страстного желания и привязанности: вы можете избежать привязанности, наслаждаясь такими вещами в меру и оставаясь памятуя о непостоянстве.
Остерегайтесь, хотя эта доктрина может предупреждать, что есть разница между едой и сексом (если «секс» — это то, что вы подразумеваете под «физическим влечением и восхищением человеческой формой») — например, Бхиккуни Сутта ,
Это тело, сестра, возникает через пищу. И все же, полагаясь на пищу, нужно отказаться от еды.
Это тело возникает благодаря жажде. И все же, полагаясь на страстное желание, можно отказаться от страстного желания.
Это тело возникает благодаря тщеславию. И все же, полагаясь на тщеславие, следует отказаться от тщеславия.
Это тело возникает в результате полового акта. От половых контактов следует отказаться. Что касается полового акта, Будда провозглашает отсечение моста.
Буддийские монахи (по крайней мере, если не миряне) соблюдают целибат.
Страдание (привязанность) <= влечение <= (желание + другие причины + сознание).
Естественно,
Мы чувствуем множество форм притяжения,
Мы чувствуем множество форм отталкивания,
Страдание <= (притяжение/отталкивание) <= привязанность <= (желание + другие причины + сознание).
Это Естественный процесс.
Это циклический процесс (стремление к привязанности).
Attachment <= (desire + other reasons + conscious).
|>------------------------->--|
Если мы хотим избежать страданий, мы должны вести себя против естественного процесса. Это будет казаться невероятным.
Без других причин, только сознательных, желаемого не получить.
Хитрость заключается не в устранении желания или привязанности, а в других причинах .
Есть два процесса.
1). уменьшение управляющей силы цикла.
2). устранение другой причины (катализаторы).
Эти два процесса взаимно полезны друг другу.
Таким образом, « привязанность, которую следует сознательно избегать », — это первый процесс. Это уменьшает прямой цикл. Но чтобы полностью остановить, нужно полностью удалить «катализатор» (Авия - Заблуждение).
В «Саллекха Сутта: Беседа о стирании» Будда показывает, как избавиться от этого.
Так я слышал. Однажды Благословенный остановился в Саваттхи, в роще Джета, в монастыре Анатхапиндики.
Затем однажды вечером почтенный Маха-Чунда1 поднялся из медитативного уединения и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел в стороне и так сказал Благословенному:
«Досточтимый сэр, в мире возникают различные взгляды на самоучения или учения о мире.[2] Происходит ли отказ от таких взглядов у монаха, который находится только в начале своего [медитативного] размышления?»[3]
«Cunda, что касается тех различных воззрений, которые возникают в мире относительно доктрин о себе и мировых доктрин, если [объект], в котором[4] возникают эти взгляды, в котором они лежат в основе и становятся активными[5], рассматривается с правильная мудрость[6] как она есть на самом деле[7] так: «Это не мое[8], это не я[9], это не моё я»[10] — тогда отказ от этих воззрений, их отбрасывание[11] происходит в нем [кто так видит].
...
«Итак, Чунда, я научил вас пути стирания, я научил вас способу склонения ума, я научил вас пути уклонения, я научил вас пути, ведущему вверх, и тому, как тушения меня научили.
«Что должен сделать для своих учеников из сострадания учитель, который ищет их блага и сострадает им, что я сделал для тебя, Чунда. Вот эти корни деревьев, эти пустые хижины. Медитируй, Кунда, не откладывай, иначе ты потом пожалеешь об этом. Это наша инструкция вам».
Так сказал Благословенный. Почтенный Маха Чунда был удовлетворен и восхищен словами Благословенного.
Признательность или физическое влечение сами по себе не являются привязанностями.
Например, признание Дхармы — это не привязанность. Другой пример, например, влечение к красиво сделанной статуе Будды — это не привязанность.
Только когда оно сопровождается жадностью, невежеством и ненавистью, оно становится привязанностью.
Поскольку привязанность заставляет нас терять мудрость, ее следует избегать, если мы хотим обрести мудрость.