На этом сайте (и в других местах) много говорится о законности перерождения, о том, необходимо ли понимать послание Будды, достигать просветления и т. д. Мой вопрос немного отличается, где в доктрине двух истин находится перерождение, помещенное Буддой. ?
Я понимаю, что «две истины» развились немного позже, но в связи с тем, что более позднее развитие буддизма находилось и до сих пор находится под сильным влиянием слов Будды (Дхаммы и Винаи), возможно ли прийти к соглашению о том, заслуживает ли перерождение перерождения? считать окончательной или условной истиной?
Вот моя мысль: перерождение обусловлено смертью и действием каммы, поэтому оно, кажется, вполне укладывается в общепринятую истину. Это также не имеет смысла с конечной точки зрения — никакой обусловленный опыт не может быть ни подтвержден, ни отвергнут с конечной точки зрения, поэтому, хотя перерождение не имеет «положительного смысла» с конечной точки зрения, его также нельзя полностью отрицать. (то есть абсолютная истина лишена перерождения).
Является ли перерождение концепцией, которую нельзя подтвердить при рассмотрении абсолютной истины, но нельзя отрицать при рассмотрении условной истины?
(редактировать: я предполагаю, что перерождение происходит и очевидно. Тот факт, что «все, что имеет начало, имеет конец», требует перерождения, если избежать аннигаляционизма)
Перерождение занимает центральное место во всей доктрине. Пока существует эта каммическая сила, существует перерождение, ибо существа являются лишь видимым проявлением этой невидимой каммической силы. Любая попытка подобна исключению сансары, равносильна исключению этого из всего уравнения. Рождение предшествует смерти, а смерть, наоборот, предшествует рождению. Постоянная последовательность рождений и смертей в связи с каждым индивидуальным жизненным потоком составляет то, что технически известно как Сансара — повторяющиеся блуждания. Будда сказал, что:
«Эта Самсара не имеет познаваемого конца. Первое начало существ, которые, стесненные невежеством и скованные жаждой, блуждают и живут дальше, не могут быть восприняты».
Причиной этой Каммы, продолжает Будда, является авиджа, или незнание Четырех Благородных Истин. Таким образом, невежество является причиной рождения и смерти; и его трансмутация в знание или виджа, следовательно, является их прекращением. Результат этого аналитического метода подытожен в Патичча Самуппаде. Патичча Самуппада — это дискурс о процессе рождения и смерти.
Ниббана часто понимается как прекращение этого цикла. Устранив причины страстного желания, оно прекращается. Так что с прекращением рождения прекращается и смерть. С прекращением становления прекращается рождение... и так далее до тех пор, пока с прекращением невежества не будет произведена карма и не прекратится весь процесс смерти и перерождения.
В зависимом происхождении «джати» («рождение») относится к зачатию и производству представления о «существах» («сатта»), основанном на соблазнительном появлении и проявлениях различных совокупностей и ума, захваченного и порабощенного чувственными объектами. (аятана).
Следовательно, понимание «перерождения» необходимо, чтобы понять послание Будды и достичь просветления.
Будда не учил доктрине двух истин. Оскверненное/загрязненное мирское правильное воззрение в МН 117 на самом деле не является «истиной», потому что оно осквернено упадхи (привязанностью; взглядами на себя). Это только правильное воззрение, которое согласуется с моралью (а не с Ниббаной).
«Две истины» были разработаны немного позже Буддхагхошей. Однако, опять же, две истины Буддхагхоши на самом деле не являются одновременно истиной, потому что одна истина — это то, чем истина является на самом деле, а другая истина — это мирская интерпретация непросветленных. Буддхагхоша сказал:
Пробуждённый, лучший из ораторов, Говорил две истины: Обычную и окончательную. Третьей истины не получить.
Там: Речь, которой мир беседует, истинна, потому что она согласована с миром. Речь, описывающая предельное, также истинна, Через описание дхамм такими, какие они есть на самом деле.
Потому, будучи искусным в обиходе, Ложная речь не возникает у Учителя, Который есть Владыка Мира, Когда он говорит по условностям.
(Мн. I. 95)
На языке абсолютной истины, поскольку «перерождение» просто означает повторное возникновение «самовоззрения», это абсолютная истина, потому что именно так всегда возникает страдание.
«Повторное рождение» или «новое рождение» обусловлено новым или повторным становлением, как объясняется в зависимом происхождении.
Это перерождение неизбежно приведет к «смерти» («марана»); то есть болезненное ощущение, что рожденное «я» или «самоидентичность» что-то потеряло; или иначе ощущение, что другие «существа» («сатта») тоже что-то потеряли.
Когда урок мараны и вытекающего из него дуккхи не усвоен, в уме снова произойдет рождение эго, что является перерождением.
Перерождение — это реальность, которую можно подтвердить при рассмотрении абсолютной истины, потому что оно происходит много раз в день с непросветленными.
Каждый раз, когда ум верит и действует со страстным желанием в терминах воображаемых «я», «меня», «моего», «ты» и т. д., это «перерождение»; ментальное производство представления о «существах» («сатта»). '
Аджан Ча сказал:
«Становление» (бхава) означает «сфера рождения». Чувственное желание РОЖДАЕТСЯ в образах, звуках, вкусах, запахах, чувствах и мыслях, ОТождествляясь с этими вещами. Ум крепко цепляется за чувственность... Бхава — это предварительное условие для рождения. Где бы ни происходило рождение, это бхава. Например, предположим, что у нас есть сад с яблонями, которые мы особенно любим. Это бхава для нас, если мы не размышляем с мудростью. Как так? Предположим, в нашем саду сто или тысяча яблонь... неважно, что это за деревья, лишь бы мы считали их "своими" деревьями... тогда мы собираемся «родиться» червем на каждом из этих деревьев. Мы проникли в каждого, даже несмотря на то, что наше человеческое тело все еще там, в доме, мы посылаем «щупальца» в каждое из этих деревьев. Откуда мы знаем, что это бхава? Это бхава (сфера существования) из-за того, что мы цепляемся за идею, что эти деревья наши собственные, что этот сад наш собственный. Если кто-то возьмет топор и срубит одно из деревьев, то хозяин в доме «умирает» вместе с деревом. Он приходит в ярость и должен пойти и все исправить, драться и, возможно, даже убить из-за этого. Эта ссора и есть «рождение». «Сфера рождения» — это сад из деревьев, за которые мы цепляемся как за свои собственные. Мы «рождаемся» именно там, где считаем их своими, рожденными из этой бхавы. Даже если бы у нас была тысяча яблонь, если бы кто-то срубил хотя бы одного, это было бы все равно, что срубить хозяина. За что бы мы ни цеплялись, мы тут же рождаемся, мы тут же существуем. Мы рождаемся, как только «знаем». Это знание через незнание: мы знаем, что кто-то срубил одно из наших деревьев. Но мы не знаем, что эти деревья на самом деле не наши. Это называется «знание через незнание». Мы обязаны родиться в этой бхаве.http://www.ajahnchah.org/book/Flood_Sensuality1.php
Перерождение есть истина в последней инстанции, когда на множестве агрегатов распадается новое множество, если оно образуется, а физическая смерть и возрождение являются частным случаем этого процесса.
Каждое существо есть зависимо возникший процесс. Этот процесс тоже нельзя рассматривать как самостоятельный, а как естественную причину возникновения кармических последствий, а также перерождений.
Также в процессе перерождения участвуют Читта и, возможно, Нупа, которые являются частью высших реальностей.
Попросту говоря, если вы умерли, если нет возрождения, куда вы ушли? Вы когда-нибудь «умрете»? Конечно. Таким образом, зависимое понятие (相待) «перерождение» не может быть отменено. Это так просто, это факт.
Хью
Илья Грушевский
Мишу 米殊