Является ли саньяса ведическим образом жизни? Рекомендовано ли это Ведами, десятью подлинными Упанишадами или Грхьясутрами?

Я имею в виду только мантры Ригведы, которые являются самыми древними и считаются апарушейа .

Определение санньясы уже было разработано ФП. Следовательно, я не воспроизвожу подобный контент здесь.

Ригведические мантры были составлены мудрецами. Молились, кроме богатства, и о детях .

Рассмотрим некоторые из них.

Риг Веда II.2.12 - Риши - Гристамада

उभयासो जातवेदः सयाम ते सतोतारो अग्ने सूरयशर्च शण्च शण्च उभयासो वस्वो रायः पु выполнительный

Знающий все, что живет, о Агни, пусть мы оба, певцы хвалы и вожди, будем в твоем попечении. Помоги нам в богатстве сверхдобром и славном, изобилующем, богатом детьми и их потомством .

2. Риг Веда III.8.6 - Риши - Вишвамитра , говорит

Вы, кого религиозные люди прочно насадили; Ты, Лесной Совран, созданный топором, -- Пусть те Колья, которые здесь стоят, соизволят даровать нам богатство и множество детей.

Итак, мудрецы периода Ригведы не думали, что для достижения ДУХОВНОСТИ брак и дети являются препятствием.

Саньяса может быть более поздним развитием.

Является ли саньяса ведическим образом жизни? Рекомендовано ли это Ведами?

Я отвечаю только на этот вопрос.

Поскольку невозможно ответить на вопрос, не изучив все 4 Веды, и поскольку я этого тоже не делал, я цитирую мнение ученого, который это сделал.

Позвольте мне сначала представить автора, книгу которого я буду цитировать.

Это доктор Р.Л. Кашьяп (его страница вики здесь ).

В настоящее время он также является директором «Института ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри».

Является почетным профессором электротехники и вычислительной техники Университета Пердью, США, а также директором Института ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри.

Он перевел все 4 Веды (на английский и другие индийские языки), а также написал различные книги по Ведам, Упанишадам, Брахманам и т. д.

Я буду цитировать одну из его книг под названием «Основы Атхарваведы».

12-я глава этой книги называется «Семейная жизнь» . Цитата из подраздела этой главы:

Роль семейной жизни:

Брак не считался препятствием для духовного прогресса. Большинство великих учителей ведической эпохи, риши, были женаты. Теория тройственного долга ( рна ) указана в ТС 6.3.10, а именно долга богам, риши и предкам.

......

AV 6.118 и 6.119 подчеркивают важность погашения всех долгов ( rna ) или обещаний, данных людям или божествам. В ведическую эпоху было несколько аскетов или странствующих монахов, которых звали вратья ; но идеал внешнего отречения, т.е. отказ от дома и скитание, не упоминается. Тесная связь между развитием духовных сил и ведением жизни внешнего отречения есть буддийское и постбуддийское развитие.

Так вот, полноценной внешней Саньясы, где совершаются Вираджа Хома и другие обряды, где перерезается священная нить, и Шикха, в собственно Ведах не встречается.

Мало того, внешняя санньяса не встречается и в 12/13 основных Упанишадах (хотя слово санньяса встречается). Эта концепция встречается только в некоторых второстепенных Упанишадах — так называемых «Саньяса-упанишадах».

Так что, если вы согласны считать эти второстепенные Упанишады тоже Ведами, только тогда эта концепция является ведической, иначе нет.

Является ли саньяса ведическим образом жизни? Рекомендовано ли это Ведами, десятью подлинными Упанишадами или Грхьясутрами?

Идея о том, что санньясашрама не санкционирована Ведами, является старой идеей, которой придерживались даже такие известные риши, как Гаутама и Бодхаяна:

Гаутама-дхарма-сутры 3.36:

Однако, согласно достопочтенному учителю, существует только один порядок жизни [Ашрама], потому что жизнь домохозяина четко предписана.

Бодхаяна дхарма сутры:

Некоторые утверждают, что существует четверное деление [четыре ашрама] этого самого закона.

Потому что он говорит, что некоторые люди , он показывает, что не согласен с этим.

Даже во времена Рамануджачарьи были люди, не верившие в то, что санньясашрама предписывается Ведами. Ученый Ядавапракаша, который первоначально был учителем Рамануджачарьи, но позже стал его учеником и обратился в шри-вайшнавизм, написал трактат под названием «Ятидхарма самуччая» , который является руководством для санньяси, и даже сегодня ему следуют шри-вайшнавские санньяси. В первой главе он устанавливает ведическую поддержку санньяса-ашрама. Он представляет позицию оппонента и опровергает ее, цитируя авторитетную Маханараяна-упанишад:

Существует исключительное соблюдение, известное как йога знания. Соответственно, в следующем ведическом тексте вначале отмечены обряды, начинающиеся с «истины» и заканчивающиеся «ментальным», и далее предписывается отречение: «Говорят, что отречение [ньяса], следовательно, превосходит эти аскезы» [ньяса ити брахма...] и, наконец, предписывает йогу знания как то, что выражается термином отречение [ньяса]: «Человек должен привязаться к себе».

Однако другие шри-вайшнавские ачарьи интерпретируют весь этот отрывок, который они называют «Ньяса-видья», как относящийся к Шаранагати/Прапатти, или подчинению Господу Вишну ради мокши.

Например, шри-вайшнав 17-го или 18-го века ученый Ранга Рамануджа прокомментировал этот отрывок в Упанишаде и сказал:

Ньяса означает самоотдачу или прапатти.

Таким образом, существует конфликт в толковании одного и того же отрывка среди членов одной и той же секты. Некоторые говорят, что это предписывает санньяса-ашрам, а другие говорят, что это предписывает шаранагати. По моему мнению, это предписывает шаранагати, а не санньясу.

Затем, во второй главе, Ядавапракаша цитирует множество различных стихов смрити и стихов из второстепенных упанишад, таких как Джабали-упанишад, в которых упоминаются различные правила и предпосылки для принятия санньясы. Короче говоря, они призывают противоречить друг другу и даже противопоставлять друг другу.

В любом случае, хотя санньясашрама не упоминается ни в одном доступном в настоящее время ведическом тексте, существуют десятки дхарма-шастр и пуран, в которых упоминается этот ашрам, а дхарма-шастры и пураны напрямую основаны на Ведах, поскольку их авторы основывают свое содержание на Ведах. , поэтому из этого мы можем сделать вывод, что авторы этих смрити знали о ведических текстах своего времени, в которых упоминалась санньясашрама.

Таким образом, хотя Веды предписывают санньясашраму, больше внимания уделяется грихастхашраму.

Вот частичный ответ из одной из 10 упанишад. Я использую (на самом деле вынужден использовать) переводы Макса Мюллера и других западных индологов, потому что вопрос требует избегать работ Свамиджи.

Следующие примеры могут быть использованы в поддержку санньяса-ашрама или, по крайней мере, своего рода отречения:

Брихадараньяка-упанишада 2.4.1

Теперь, когда Ягнавалкья собирался войти в другое состояние, он сказал: «Майтрей», поистине, я ухожу из этого моего дома (в лес). Воистину, позволь мне урегулировать спор между тобой и той Катьяяни (моей другой женой)».

Вышеизложенное показывает, что Ягнавалкья отказывается от своей семейной жизни. Он отказывается от своих двух жен, решительно предлагая санньясу, а не простую ванапрастху.

Брихадараньяка-упанишада 3.5.1

этам ваи таматманам видитва брахманах путраишанайашча виттайшанайашча локайшанайашча вьюттхайатха бхикшачарйам чаранти; йа хйева путраишана са виттайшана, йа виттайшана са локайшана, убхе хйете эшане эва бхаватах |....

Когда брахманы познают это Я и поднимутся над стремлением к сыновьям, богатству и (новым) мирам, они странствуют как нищие. Ибо желание сыновей есть желание богатства, желание богатства есть желание миров. И то, и другое действительно является желанием. Поэтому пусть брахман после того, как он покончит с обучением, пожелает стоять на настоящей силе; после того, как он покончит с этой силой и обучением, он станет Муни (йогом); и после того, как он сделал то, что не является знанием Муни, и то, что является знанием Муни, он становится брахманом.

Брихадараньяка-упанишада 4.4.22

таметам веданувачанена брахмана вивидишанти йаджнена данена тапаса'нашакена; этамева видитва мунирбхавати | etameva pravrājino lokamicchantaḥ pravrajanti | этаддха сма вай тат пурве видвамсах праджам на камайанте, ким праджайа каришйамо йешам но'йаматмаям лока ити; те ха сма путрайшанайашча виттайшанайашча локайшанайашча вйуттхайатха бхикшачарйам чаранти; йа хйева путрайшана са виттайшана, йа виттайшана са локайшана, убхе хйете эшанаэ эва бхаватах |

Брахманы стремятся познать его с помощью изучения Вед, жертвоприношений, даров, покаяния, поста, и тот, кто знает его, становится Муни. Желая только этого мира (Брахмана), нищие покидают свои дома. Зная это, древние люди не желали потомства. Что нам делать с потомством, говорили они, тем, у кого есть это Я и этот мир (Брахмана)? И они, поднявшись над желанием сыновей, богатства и новых миров, скитаются нищими. Ибо желание сыновей есть желание богатства, а желание богатства есть желание миров. И то и другое на самом деле только желания.

Приведенный выше пример убедительно свидетельствует о том, что, поскольку некоторые люди в древности не желали потомства, они сразу приняли санньясу, минуя жизнь домохозяина.

Что касается Брихадараньяка-упанишады 4.4.22, то я, кроме того, цитирую перевод Патрика Оливила :

Именно его стремятся познать брахманы посредством декламации вед, жертвоприношений, дарения подарков, аскезы и поста. Это он, познав которого человек становится мудрецом. Именно тогда, когда они желают его как своего мира, странствующие аскеты начинают подвижническую жизнь странствий. «Когда они знали это, люди древности не желали потомства, рассудив: «Наше есть это я, и это наш мир. Какая же польза нам от потомства?» Итак, они оставили желание сыновей, желание богатства и желание миров и предприняли нищенскую жизнь, ведь желание сыновей то же, что желание богатства, а желание богатства есть то же, что и желание миров — и то, и другое — просто желания.

Та же Брихадараньяка-упанишада 4.4.22 в переводе Роберта Хьюма :

Такого брахманы желают познать повторением Вед, жертвоприношениями, подношениями, покаянием, постом. Познав его, поистине, человек становится аскетом (муни). Желая его только как своего дома, нищие странствуют. Истинно, зная это, древние не желали потомства, говоря: что нам делать с потомством, мы, чья эта Душа, этот дом? Они, воистину, возвысившись над желанием сыновей и желанием богатства и желанием миров, жили жизнью нищенствующей. Ибо желание сыновей есть желание богатства, а желание богатства есть желание миров ; ибо и то, и другое — желания.

Краткое содержание

Есть три разных перевода упанишад, не от Свамиджи дворняг, и все 3 перевода сходятся в следующем:

1. Некоторые люди, желающие познать брахмана, покинули свои дома и жили странствующими аскетами/нищими.
2. Они отказались от стремления к богатству
3. Они отказались от желания потомства (и, скорее всего, отказались от желания иметь супруга).
4. Они отказались от желания миров (и всех желаний)

Обычно вышеперечисленные 4 лакшаны следует рассматривать как принадлежащие санньясинам, а не только ванапрастхам. (Конечно, общеизвестно, что в упанишадах не упоминается ни то, ни другое о священном огне, священном шнуре или погребении.)

Приложение: Предписывают ли Упанишады карму?

В мире следует желать прожить сто лет, но только исполняя карму. Так и никак иначе человек не может быть свободен от порока кармы». (Иша-упанишада 2)

Я бы не согласился с приведенной выше интерпретацией Иса-упанишад и думаю, что приведенная выше цитата очень избирательна. Ибо уже в следующем стихе Иса Упанишада говорит :

Есть миры Асуров 1, покрытые слепой тьмой. Те, кто разрушил свое Я (те, кто совершает дела, не достигнув познания истинного Я), идут после смерти в те миры.

По общему признанию, содержание в скобках предоставлено переводчиком. Даже если вы опустите это, упанишады подчеркивают важность Атмана (а не кармы).

Катха упанишада говорит

мрутйОХ са мрутюМ Апноти я иха нАнева пашьяти.

Тот идет от смерти к смерти, кто видит здесь хоть какую-то разницу.

Выполнение кармы (ритуалов) предполагает видение различий и само по себе не приведет к освобождению.

Упанишады делают акцент на гьяне, а не на карме.

Тайттирия-упанишад 2.1.1 брахмавид апноти парам (Знающий брахмана достигает высшего) и Мундака-упанишад 3.2.9 брахмавид брахмаива бхавати (Знающий брахмана становится брахманом). Брихадараньяка упанишада 1.4.10 тадатманамевавет, ахам брахмасмити (Оно знало себя как - я есмь брахман), а затем упанишада продолжает говорить, что всякий, кто знает брахмана, становится брахманом.