Я спросил о философии перевода длинного названия в Исаии 9. Этот вопрос сводится к одной из фраз: Эль-Гиббор . Согласно Википедии , существует два основных варианта:
Значение Pele-joez-el-gibbor-abi-ad-sar-shalom по- разному интерпретируется как:
«Чуден в совете Бог могучий, Вечный Отец, Правитель мира» (Hertz 1968), или
«наречется ему имя Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (KJV).
(Я немного переформатировал цитату, чтобы сделать варианты более понятными.)
В варианте 1 фраза является общим утверждением о Боге. Параллельным именем может быть Елеазар («Бог помог»), Иоиль (которое сочетает в себе общее слово для обозначения бога с именем завета) или Израиль . Другими словами, это имя относится к Богу, но используется человеком как утверждение истины.
Вариант 2, по крайней мере, на английском языке, настоятельно предполагает, что ребенок, получивший имя , — это Бог. В этом случае имя будет в том же списке, что и Эль Шаддай .
Если мы отбросим доктринальные предубеждения, есть ли способ понять, как это имя понималось его самой ранней израильской аудиторией? Есть ли грамматические или контекстуальные подсказки, которые укажут нам правильное направление?
Пророчество в Исаии 9, по-видимому, в первую очередь касается выживания престола Давида в Иудейском царстве (стих 9:7,21) под угрозой Сирии и Израиля (9:9,11-12,21). Это соответствует историческому контексту восьмого века до нашей эры, а также контексту непосредственно предшествующих глав, Исайи 7-8, в которых речь идет об Иудее в связи с царствами Израиля, Сирии и Ассирии.
Расширяя наш контекст от Исаии 9 до глав 7 и 8, мы находим три примера, когда детям давали имена в соответствии с их случаями. Если мы расширим наш контекст до современников Исаии, мы найдем другого пророка, который также дает имена детям в Осии 1.
Имя не предназначено для описания ребенка. Скорее, имена описывают пророческий контекст, в котором родился каждый ребенок. Кажется вероятным, что Пеле-йоэз-'эль-гиббор-'абий'ар-сар-шалом , если это действительно пророческое имя, предназначено не для описания ребенка, а для описания ситуации, в которой этот ребенок родился ( установлено в Исаии 7-8): что Бог сохранит престол Давида в Иудейском царстве через угрозу Израиля, Сирии и Ассирии.
Кажется, это подтверждается фразой из следующего стиха, 9:7: «Рвение ЯХВЕ воинств сотворит это».
Хотя Исайя, конечно, не написал историческое приложение, которое можно найти в Исаии 36–39 (= 4 Царств 18:13–20:19), эти главы являются частью окончательной формы книги и проливают свет на то, как понимали Исаию 9:6–7. в шестом веке до нашей эры редакторами книги.
Эта конкретная фраза «Рвение ЯХВЕ Саваофа сотворит это» больше нигде не встречается ни в еврейских писаниях, ни в Новом Завете... кроме Исаии 37:32 (= 4 Царств 19:31), где она встречается в исторический контекст, непосредственно относящийся к Исаии 7-8: Иудея находится под угрозой со стороны Ассирии после того, как Ассирия только что завоевала Сирию и Израиль (4 Царств 16:1-18:12, что непосредственно предшествует разделу, который был скопирован из 4 Царств в книгу Исайя).
Учитывая все вышеизложенное, кажется наиболее вероятным, что пророческое имя Пеле'-йо'эз-'эль-гиббор-'абий'ар-сар-шалом относится к царю Езекии и описывает, что Бог сделает для Иуды через этого царя. правление.
Эль-Гиббор очень похож на такие имена, как Измаил («Бог услышал») и Элизабет («Божье обетование»). Согласно сноске в NET-Библии:
גִּבּוֹר ( гиббор ), вероятно, является атрибутивным прилагательным («могучий Бог»), хотя можно перевести «Бог — воин» или «Бог могуч». Ученые интерпретировали это название двояко. Некоторые из них утверждали, что этот титул изображает царя как представителя Бога на поле битвы, которого Бог наделяет силой сверхъестественным образом (см. JH Hayes and SA Irvine, Isaiah , 181-82). Они утверждают, что этот смысл кажется более вероятным в первоначальном контексте пророчества. Они предположили бы, что, прочитав Новый Завет, мы могли бы задним числом интерпретировать этот титул как указание на божество грядущего царя, но маловероятно, что Исайя или его аудитория поняли бы этот титул столь смело. Пс 45:6обращается к царю Давида как к «Богу», потому что он правил и сражался как представитель Бога на земле. Древнее ближневосточное искусство и литература изображают богов, обучающих королей для битвы, дарующих особое оружие и вмешивающихся в битву. Согласно египетской пропаганде, хетты описывали Рамзеса II следующим образом: «Не человек тот, кто среди нас, это Сиф, могучий силой, Ваал во плоти; Это не деяния человека, это его деяния, это дела того, кто уникален» (см. Мириам Лихтейм, Древнеегипетская литература , 2:67). По мнению сторонников этой точки зрения, в Исаии 9:6 , вероятно, предвидится подобная реакция, когда друзья и враги одинаково смотрят на царя Давида в полном боевом облачении. Когда враги царя противостоят ему на поле битвы, они как бы сражаются против самого Бога.
Учитывая контекст отрывка, в котором предвидится будущее царство, которым будет править потомок Давида, который победит врагов Израиля и установит прочный мир, вполне логично, что Божий инструмент будет носить имя, прославляющее Божью военную мощь. Другие имена, похоже, также относятся к Богу и рождены грядущим царем как напоминание о том, что: «Рвение Господа Саваофа сотворит это». (Исаия 9:7б ESV )
Сноска NET-Библии продолжается:
Другой вариант — рассматривать этот титул как ссылку на Бога, сталкивая читателей Исаии с божественностью этого обещанного «ребенка». Использование того же титула, который явно относится к Богу в более позднем отрывке ( Исаия 10:21 ), подтверждает это толкование. Другие отрывки изображают Яхве как великого Бога и великого воина ( Второзаконие 10:17 ; Иер. 32:18 ). Хотя эта связь ребенка, рожденного с божеством, не имеет себе равных в любых более ранних библейских текстах, использование Исаией этого титула, чтобы установить эту связь, представляет собой попытку Исаии (по велению Бога) продвинуть Израиль в их понимании идеального царя Давида, для которого они длинный.
Казалось бы, ничто грамматически не исключает интерпретации имени, относящегося к Богу, поскольку оно используется в Исаии 10. Но предположение о том, что Исаия расширяет «их понимание идеального царя Давида», не соответствует культуре, из которой он пишет. . Еще более разрушительным является то, что следующий титул, «Вечный Отец», не имеет большого смысла в тринитарных рамках, поскольку здесь он относится конкретно к Сыну. ( Примечание NET Bible к этой фразе также полезно.)
Для тех ученых, которые привержены христианской точке зрения , эта фраза может быть применена как к царю Давида эпохи Исаии, так и к Самому Иисусу. Это был бы пример двойного исполнения . Но это толкование должно быть ограничено теми, кто уже принимает рамки христианского богословия. Сам по себе Исаия не поддерживает эту интерпретацию.
Единственная существенная подсказка может показаться в стихе 7, где делается ссылка на то, что этот человек получит престол Давида и будет поддерживать справедливость и праведность «во веки веков».
Другими словами, израильтяне, впервые прочитавшие это, должны были понять, что этот человек был Сыном Давида, который был «Помазанником» из Псалма 2. Эта ссылка на вечность (будь то фигуральная или буквальная) по-прежнему является четкой ссылкой. на 2 Царств 7:13 и 2 Царств 7:16 (Завет Давида), где сын Давида будет сидеть на престоле Давида «навсегда».
Вечность правления этого человека кажется более буквальной, поскольку встречается фраза «вечный отец», которую лучше перевести как «отец вечности». Таким образом, он, кажется, имеет атрибут Яхве (имя которого означает вечность). Более загадочным является то, что отрывок допускает прочтение того, что он «Бог могущественный».
Таким образом, без какого-либо доктринального влияния Нового Завета читатель еврейской Библии должен был бы ассоциировать центральную фигуру в этом отрывке с помазанным Богом и уполномоченным Сыном Давида, который спасет северные колена Израиля от языческих народов. .
Фрейзер Орр
Джон Эриксон