Является ли основанием нравственности субъективное выживание и счастье, а почему бы и нет?

Это очень, очень простая проблема: мораль — это кодекс поведения, принятый людьми на основе нашего чувства справедливости.

Любое сообщество людей нуждается в кодексе поведения просто для того, чтобы иметь возможность эффективно функционировать как сообщество. Без кодекса поведения все проходит, и люди просто возвращаются к неприкрытому физическому насилию, чтобы урегулировать свои личные конфликты интересов, что, как показала история, не очень эффективно. Все сообщества так или иначе принимают кодекс поведения. Большинство кодексов поведения в той или иной степени несправедливы и предвзяты в той или иной мере в пользу некоторых членов сообщества, что приводит к насильственным конфликтам. Это, в свою очередь, неудивительно приводит к тому, что некоторые люди утверждают, что кодекс поведения, который оказывается в их пользу, должен быть сохранен, в то время как те, кто несправедливо страдает от кодекса поведения, захотят изменить некоторые его аспекты, что в целом ведет к эволюции в кодексы поведения. Через несколько тысяч лет, мы перешли от племенных кодексов поведения, предполагавших человеческие жертвоприношения, к демократии и правам человека. Нет оснований полагать, что наш текущий кодекс поведения совершенно справедлив, поэтому вполне естественно, что он будет продолжать развиваться.

Что справедливо? Понятие справедливости по существу является естественным. У всех стадных животных есть чувство справедливости: у людей, а также у волков, крыс, обезьян, слонов и т. д. По сути, наше чувство справедливости является продуктом естественного отбора, в целом на протяжении 60 миллионов лет эволюции всех видов млекопитающих, включая человека. . Наше чувство справедливости можно рассматривать как протокод поведения, созданный естественным отбором. У стадных видов должен был быть один, чтобы выжить, размножаться и процветать. Те, у кого не развилось простое чувство справедливости, не стали общительными.

Итак, как люди, мы начинаем с нашего чувства справедливости, унаследованного от наших предков, и мы ничего не можем с этим поделать. Подобно логике и сексу, он встроен в нашу ДНК. Это наша природа.

Наши кодексы поведения, по сути, являются просто правилами, которые необходимы для того, чтобы человеческие сообщества функционировали как сообщества, учитывая, что люди очень быстро изменяют свою собственную среду. Наши кодексы поведения являются необходимой адаптацией человеческих сообществ к собственному образу жизни и его влиянию на окружающую среду. Вам нужен определенный код, чтобы поддерживать определенный образ жизни. В меняющейся среде, а наша среда всегда меняется, потому что мы сами ее изменяем, сообщества должны адаптировать свой кодекс поведения, если они хотят выжить.

Это все, что касается морали.

Основой морали является знание добра и зла, которое само по себе основано на понятиях боли и удовольствия <== и эти два, безусловно, являются 100% субъективными переживаниями!

Это их 100% нет .

Вы, я, все разделяете знание, одинаковое понимание того, что значит испытывать боль, что причиняет боль нам самим и как мы можем причинить боль другим. Что делает наше знание добра и зла и, в конечном счете, нашу мораль столь же универсальными.

Мы не злые, потому что нам не хватает морали. Если мы совершаем зло, то это потому, что мы не всегда знаем, что делаем. Вот почему знание — единственная истинная добродетель.

Является ли цель пожара потребовать больше топлива? Наличие топлива является предварительным условием наличия огня, а наличие топлива является предварительным условием его сохранения, чтобы быть предметом обсуждения. Точно так же и для выживания — это предварительное условие, мы должны были иметь это предубеждение, чтобы попасть сюда, чтобы развиваться. Но мы знаем, что люди могут и делают выбор не выживать — и иногда мы называем это вершиной нравственной жизни, жертвой ради других. В антинатализме и эфилизме люди предположили, что создавать новую жизнь аморально, потому что она причиняет страдания - чистое несчастье сделало бы жизнь неоправданной, если бы вы сделали счастье своей целью.

Счастье — это не просто, не одна вещь или «естественный вид» переживаний. Утилитаризм боролся с этим, пытаясь количественно определить его с помощью различных типов ранжированных удовольствий, гедонистического исчисления и так далее. Это приводит ко многим проблемам и парадоксам, например, «супермаксимизатор», переживающий возвышенные состояния, начинает эксплуатировать всех остальных (мы делаем это в большинстве частей мира в отношении страданий животных и делали это в отношении порабощенных людей, что должно заставьте нас внимательно отнестись к этому «сверхмаксимизации»..). Питер Сингер показал, что методология способностей может помочь нам быть последовательными в подходе к этическим дилеммам между видами и культурами, но многим не нравится, к чему это приводит в некоторых случаях, например, в отношении инвалидности.

Даже если говорить о том, что наша цель или смысл — это счастье, мы просто заменяем одно слово другим. Если мы говорим, что решили сделать или находим осмысленным, мы делаем это для «счастья», тогда мы не можем поступить иначе — даже самоубийство следует изображать как поиск своего рода счастья в прекращении страданий. Становится тавтологией утверждение, что мы ищем счастья, если счастье изображается как справедливое: необходимый результат получения того, что мы делаем, на самом деле решаем искать .

Вместо этого счастье можно изобразить как направление по компасу, как оценку своего рода градиента между направлениями, в которых вы могли бы двигаться, без необходимости ссылаться на более широкую картину, которая включает в себя почему. Это эквивалентно юмовскому различию «есть против должного»: как бы вы ни рассуждали о том, почему кто-то другой должен выбрать x для «счастья», это будет зависеть от них, их внутреннего опыта выбора. Потому что мы не можем рассуждать о том, что мы чувствуем, только о том, что мы чувствуем.

Пока человек может оправдать процесс морального рассуждения в рамках закона, среди своих друзей и перед самим собой, мы называем эту деятельность моральной. Даже если другие думают, что это было сумасшествием, саморазрушением, непоследовательностью и т. д.

У Аристотеля была явно открытая идея счастья в эвдемонии, «человеческом процветании». Как реализация нашей природы, так и выход за ее пределы, чтобы развить то, чем мы являемся. Если мы явно установим счастье в более широком понимании человеческой природы, например, что такое мудрая и добродетельная жизнь, мы можем сказать, что истинное счастье является нашей целью, поскольку оно будет достигнуто путем жизни в соответствии с х пониманием жизни. Но это всегда будет открыто для обсуждения и вопросов, а также для субъективного личного пути к его определению.

В чем заключается ваш «расцвет»? Как вы понимаете мудрый и добродетельный?

Как бы то ни было, выживания и счастья недостаточно, даже для того, чтобы действительно начать быть нравственным. Нам нужна большая картина о том, почему. Нам нужно посмотреть на фактическое поведение. И нам необходимо личное участие в таких размышлениях, чтобы найти ответы, удовлетворяющие нас лично. Моральные рассуждения о счастье.

Короче говоря, нам все еще нужна философия!

Самым основным стремлением любой формы жизни является овладение окружающей средой, что обычно приводит к выживанию, индивидуальному или генетическому. То же самое относится и к цепкому растению, прорастающему через трещины в мостовой, или к решительному решению проблем человека.

Хорошо работающие решения порождают благополучие и счастье.

Проблемы социальной и экологической справедливости — это еще одни проблемы, которые необходимо решить, хотя и фундаментальные и часто сложные.

Идея справедливости или надлежащего поведения в обществе содержится в самом определении морали (и идея о том, что она распространяется на надлежащее поведение в экосистеме, является логическим следствием взаимозависимости общества от экосистемы).

Для получения дополнительной информации о «жизненном драйве» см. https://philosophy.stackexchange.com/a/75998/5154 .