Мне интересно, что означают эти термины, метта и каруна (любящая доброта и сострадание).
Есть ли какая-то важная разница между этими двумя терминами, или они означают одно и то же?
Слова метта-пения переводятся на английский язык как «свободные» от различных форм страдания. Я думаю, что пали просто говорят что-то вроде: «Могу ли я быть без вражды» и т. д.
Учитывая эти определения , является ли «свобода от страданий» скорее типом каруны, чем типом метты, если да, то почему это в «воспевании метты»? Являются ли они просто точными противоположностями, следовательно, одним и тем же?
В переведенных фразах, таких как « Пусть ты будешь здоров » или « Пусть все существа будут в покое », всегда ли переводится слово Сукха ? Или есть другие прилагательные (состояния бытия), которые желательны?
Как метта (желание чьего-то благополучия) совместима с невозмутимостью?
Эти списки Дхаммы предупреждают, что «безразличие» — «ближайший враг» «невозмутимости»; но не могли бы вы вкратце объяснить, что такое правильное воззрение, как отличить безразличие от невозмутимости или сделать невозмутимость совместимой с меттой?
- Милосердие, доброжелательность ( метта ): Рядом с врагом – привязанность; дальний враг - ненависть
- Сострадание ( каруна ): Рядом с врагом – жалость; дальний враг - жестокость
- Сочувственная радость, Благодарность ( мудрита ), радость чужой удаче: Ближний враг – сравнение, лицемерие, неискренность, радость за других, но окрашенная отождествлением (моя команда, мой ребенок); дальний враг - зависть
- Невозмутимость ( упекха ): рядом с врагом – равнодушие; дальний враг – тревога, жадность
Как метта совместима с анаттой и дуккхой? Разве метта не подразумевает, что люди есть и что они могут быть счастливы, тогда как анатта и дуккха, характерные для всех сложных вещей, как бы предполагают обратное?
Согласны ли вы со следующим утверждением, скопированным отсюда :
Людям нужен буддизм, когда их нынешний плот затонул. Если на столе есть еда, есть удобное место для сна, и они не жалуются на свой распорядок дня, то наша работа как буддистов состоит в том, чтобы радоваться их успехам (мудита).
Подводя итог, является ли метта обязательно желанием, чтобы другие существа были просветлены, или она может означать что-то другое?
Ответ ниже взят из материала раннего буддизма: из четырех никай/агам и дост. Исследования Аналайо на эту тему (« Сострадание и пустота в ранней буддийской медитации », далее CEEBM).
« Мне интересно, что означают эти термины, метта и каруна (любящая доброта и сострадание) » .
Во-первых, что касается вопросов перевода, хотя mettāэто часто переводится как « любящая доброта », альтернативы включают « благожелательность » и « дружелюбие » 1 . Согласно CEEBM, этимологически его корень — митра , « друг », таким образом передавая идею дружелюбия (и он предпочитает « благожелательность » « любящей доброте »).
Это контрастирует с karuṇā/compassionжеланием, чтобы другие [в страдании] были свободны от страданий. Подробнее об этом ниже.
« Есть ли сутты, в которых они определены, иначе откуда берутся определения? Есть ли какая-то важная разница между этими двумя терминами или они означают одно и то же? »
Кажется, нет сутты, которая действительно определяет compassion. Суть его — « забота об избавлении других от страданий и невзгод» (CEEBM). Сравнение, иллюстрирующее это (в контексте учения о том, как подавить ненависть), можно найти в AN 5.162 :
Точно так же, как когда есть больной человек, страдающий от боли, тяжелобольной, путешествующий по дороге, далеко от соседней деревни и далеко не от последней, не в состоянии достать нужную ему пищу, не может достать нужное ему лекарство, не может достать подходящий помощник, неспособный заставить кого-либо отвезти его в человеческое жилье. Теперь предположим, что другой человек увидит, как он идет по дороге. Он делал все, что мог, из сострадания, жалости и симпатии к этому человеку , думая: «О, если бы этот человек получил пищу, в которой он нуждается, лекарство, в котором он нуждается, подходящего помощника, кого-то, кто отвезет его в человеческое жилище». Это почему? Чтобы он не разорился прямо здесь.
С точки зрения практики, в то время как созерцание страданий других людей было бы созерцанием dukkha, созерцание желания освободить других dukkhaбыло бы созерцанием, compassionи оба « должны предприниматься с позитивным или даже радостным умом [и] избегать печали » вместо этого « сострадание вместе с другим до степени страдания » (CEEBM) — как указывают формулировки Висуддхимагги о «ближайшем враге».
Кроме того, в суттах говорится, что « невозможно, не может быть, чтобы жестокость продолжала проникать в ум того, кто практиковал, совершенствовался и уделял много внимания концентрации ума через сострадание » ( АН 6.13 ). То есть взращивание желания освободить других от страданий устраняет желание других страдать.
Дост. Аналайо в CEEBM далее уточняет, что:
Нравственное поведение является выражениемcompassion
Например, воздержание от убийства существ.
Right speechявляется выражениемcompassion
Например, оценка полезности того, что нужно сказать.
Как изучение дхаммы (стремление к свободе dukkha), так и обучение дхамме могут быть выражениемcompassion
Если человек не думает навредить себе, не думает навредить другим, не думает навредить обоим; и вместо этого ... человек думает о том, чтобы приносить пользу другим, приносить пользу многим людям из сострадания к несчастьям в мире, ища то, что имеет смысл и приносит пользу дэвам и людям, ища их покоя и счастья; то таким образом .. один умный, умный и с огромной мудростью
-- AN 4.186 (аналайо пер.)
Также см. AN 3.60 , где Будда возражает брамину, который говорит, что тот, кто продвигает дхамму, приносит пользу только себе.
Наконец, дост. Аналайо заключает, что в раннем буддизме преподавание дхаммы было по преимуществу действием сострадания .
Соответственно, уход в уединение может быть выражениемcompassion
[вен. Махакассапа]: «Принимая во внимание два преимущества, почтенный господин. Для себя я вижу приятное жилище в самой этой жизни, и я сострадаю последующим поколениям, думая: «Пусть последующие поколения последуют моему примеру!» Ибо когда они слышат: «Просветленные ученики Будды долгое время жили в лесу и восхваляли лесное жилище… были энергичны и восхваляли пробуждающую энергию», тогда они будут практиковать соответственно, и это приведет к их благополучие и счастье на долгое время. Учитывая эти два блага, достопочтенный, я давно лесной житель ... и говорил во славу возбуждающей энергии ".
-- СН 16.5
... и уединение, будучи необходимостью для создания прочного фундамента и практики, является тогда требованием для правильного обучения: « если человек не приручил себя и хочет приручить другого, который не приручен, это невозможно » ( MN 8 ) . Также « Сначала следует утвердиться в том, что правильно, а затем только наставлять других » (Дхп 158) .
Ранний буддийский дискурс о compassionпрактике не сосредотачивается на конкретном человеке (как подробно описано в Висуддхимагге); вместо этого это практика «безграничного излучения во всех направлениях» ( MN 7 ).
На mettā, вен. Аналайо комментирует отрывок из Метта сутты ( Sn 1.8 ), который использует сравнение любви матери к своему единственному ребенку, чтобы проиллюстрировать практику mettā: « Ее любовь к своему сыну не является здесь главной темой – главное является защитой. Предоставление и получение защиты на самом деле является повторяющимся аспектом концепции метты в ранних дискурсах [...] В отличие от ограниченной любви матери к своему ребенку, которая легко приходит с примесью привязанности метта должна быть безграничной и свободной от привязанностей » (CEEBM).
В MN 104 мы также находим mettāсвязанные с радушием:
«Здесь монах поддерживает телесные акты любящей доброты как на публике, так и наедине со своими спутниками в святой жизни. Это принцип сердечности, который порождает любовь и уважение и ведет к сплоченности, недискриминации, согласию, и к единству».
Таким образом, mettāон играет большую роль в повседневной деятельности, устанавливая способы взаимодействия со всеми вокруг, направленные на благотворные действия тела, речи и ума с чувством признательности за них ( MN 31 прекрасно иллюстрирует это).
Кроме того, mettāэто самое противоядие для подавления (и противоположность) злой воли, гнева и агрессии ( MN I 424 ). Это также связано с физической / умственной красотой (и ее отсутствием, связанным с уродством). Наконец, кажется, что она играет выдающуюся роль по сравнению с другими, казалось бы, сострадательными практиками (« Если бы кто-то развил хотя бы одно дуновение доброй воли в сердце, это было бы более плодотворно, чем… », АН 9.20 ).
Итак, вкратце, я понимаю mettāжелание, чтобы другие были здоровы, и отношение, которое способствует благополучию, в отличие compassionот желания, чтобы другие были свободны от ... dukkhaи отношения, которые уничтожают существующее dukkha.
Как метта (стремление к чьему-то благополучию) совместима с невозмутимостью? Эти Списки Дхаммы предупреждают, что «безразличие» является «ближайшим врагом» «невозмутимости»; но не могли бы вы вкратце объяснить, что такое правильное воззрение, как отличить безразличие от невозмутимости или сделать невозмутимость совместимой с меттой? »
В CEEBM, вен. Аналайо пишет: « Невозмутимость или уравновешенность, упек(к)ха, с этимологической точки зрения предполагает умственную установку «смотреть на», а не безразличное «отведение взгляда». Таким образом, этот термин передает осознание всего происходящего в сочетании с умственным равновесием. и отсутствие одобрения или противодействия », а также « невозмутимость — это [...] умственное равновесие, которое завершает систематическое раскрытие сердца, достигнутое посредством культивирования трех других божественных обителей ».
В качестве иллюстрации функции equanimity, рассмотрим преподавание дхаммы с отношением compassionк незаинтересованной аудитории. В таких ситуациях equanimity(или его отсутствие) вступает в игру. То же самое можно сказать о роли, equanimityкогда мы относимся к другим с меттой, а к нам относятся с агрессией (и, наоборот, когда нас хвалят). Таким образом, equanimityпомогает подавить отвращение и похоть. Более того, это помогает поставить compassion«на правильный путь», который может привести к нездоровым психическим состояниям (под влиянием страданий других, или из-за чувства превосходства над другими и т. д.).
В суттах Будда невозмутимо реагирует на многие из этих ситуаций (см. MN 137 , MN 65 , MN 128 и SN 7.2 ).
« Как метта совместима с анаттой и дуккхой? Разве метта не подразумевает, что есть люди и что они могут быть счастливы, тогда как анатта и дуккха, характерные для всех сложных вещей, как бы подразумевают обратное? »
Другие связанные вопросы, которые я нашел здесь:
Насколько я понимаю, mettāэто не идея о том, что "другие существа должны быть счастливы" (противостояние дуккха ), не является ли она овеществлением концептуальной конструкции (вечного) человека. Само mettāпо себе, я не думаю, что мы можем делать какие-либо выводы, доктринальные или иные, о ком-то другом (или о каком-либо «объекте» mettā), это о нас. Именно склонность и отношение способствуют благополучию (избавлению от страданий) всех существ. Например, убирать ванную комнату после использования, чтобы она была готова для следующего человека, который в ней нуждается.
Как я это вижу, «желание, чтобы другим было хорошо» — это просто практика, способ создать ментальную привычку к такой склонности и отношению, кульминацией которой становится то, что человек на самом деле становится дружелюбным, добрым, «с которым легко быть», человек.
Как метта (желание чьего-то благополучия) совместима с невозмутимостью?
Эти списки Дхаммы предупреждают, что «безразличие» является «ближайшим врагом» «невозмутимости»; но не могли бы вы вкратце объяснить, что такое правильное воззрение, как отличить безразличие от невозмутимости или сделать невозмутимость совместимой с меттой?
я рассматриваю три возможных объяснения невозмутимости как брахмавихары:
а) беспристрастность, т.е. направление остальных трех одинаково на всех, независимо от их качеств - мое
б) отсутствие участия и привязанности к другим - Лоуренс Хантипало
в) внимательное наблюдение и готовность действовать ( в помощи другим) - предложено кем-то другим
Как метта совместима с анаттой и дуккхой? Разве метта не подразумевает , что люди есть и что они могут быть счастливы, тогда как анатта и дуккха, характерные для всех сложных вещей, как бы предполагают обратное?
с дуккха легко: все подвержены дуккхе, и поэтому вполне естественно, что можно было бы сочувствовать им, находящимся в одной лодке
[Благословенный был в Саваттии]
В это время король Косалы Пасенади находился на верхней террасе дворца с королевой Малликой. И спросил ее царь: «Маллика, есть ли кто-нибудь для тебя дороже, чем ты сама?» 1
«Ваше величество, для меня нет никого дороже меня самого. А вы, сир, есть ли кто для вас дороже самого себя?»
«Нет никого дороже мне, Малликаа, чем я сам».
Затем царь спустился из дворца и посетил Благословенного [и рассказал ему всю историю]. И Благословенный, поняв, вслед за этим произнес такой стих:
Хотя в мыслях мы блуждаем по свету,
Мы нигде не найдем ничего дороже себя.
Итак, поскольку другие так дорожат собой,
Тот, кто любит себя, не должен причинять никому вреда.
в аспекте существования других существ я не думаю, что это противоречит концепции анатты , иначе концепция дуккха также противоречила бы ей, потому что если нет «я», то якобы некому испытывать страдание
также такое понимание фактически подорвало бы концепцию каммы , потому что, если все и так страдает, то якобы нет смысла обеспечивать себе более счастливую будущую жизнь нравственным поведением в текущей.
Подводя итог, является ли метта обязательно желанием, чтобы другие существа были просветлены, или она может означать что-то другое?
я вижу в этом пожелание добра другим существам, пожелание их свободы от страданий, и не только пожелание, но и способ практического отношения к ним, как христианская агапе
на мой взгляд, брахмавихары больше касаются самого человека, чем других людей, это то, как человек относится к миру, независимо от того, достигнута ли цель этих отношений.
Согласны ли вы со следующим утверждением:
Людям нужен буддизм, когда их нынешний плот затонул. Если на столе есть еда, есть удобное место для сна, и они не жалуются на свой распорядок дня, то наша работа как буддистов состоит в том, чтобы радоваться их успехам (мудита) .
я согласен с этим
я не согласен, однако, с первоначальным предположением, радоваться счастью других существ - это все еще Дхамма (я предпочитаю ее термину «буддизм»), поэтому она нужна всегда
В Главе IX «Божественные обители Висуддхимагги » даются четкие определения :
Теперь, что касается значения, во-первых, любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости: это откармливает ( меджати ), таким образом, это любящая доброта ( метта ); растворим ( синийхати ) - вот смысл. Также: это происходит по отношению к другу ( митта ) [318] или это поведение по отношению к другу, таким образом, это любящая доброта ( метта ).
Когда есть страдания других, это вызывает ( кароти ) добрые сердца людей ( кампана ), таким образом, это сострадание ( каруоа ). Или, наоборот, оно борется ( kióáti ) с чужим страданием, нападает на него и уничтожает его, таким образом, это сострадание. Или, наоборот, оно рассеивается ( кирияти ) на тех, кто страдает, оно распространяется на них посредством проникновения, таким образом, это сострадание ( каруоа ).
Те, кто ею наделены, радуются ( modanti ), или они сами радуются ( modati ), или это просто акт радости ( modana ), таким образом, это радость ( mudita ).
Оно смотрит на ( упеккхати ), отказываясь от такого интереса, как мысль «Да будут они свободны от вражды» и прибегая к нейтральности, таким образом, это невозмутимость ( упеккха ).
Что касается характеристик и т. д., то здесь любящая доброта характеризуется как способствующая аспекту благополучия. Его функция - предпочитать благосостояние. Проявляется как устранение раздражения. Его непосредственная причина — видеть в существах привлекательность. Он преуспевает, когда утихает недоброжелательность, и терпит неудачу, когда вызывает (эгоистичную) привязанность.
Сострадание характеризуется как способствующее облегчению страданий. Его функция состоит в том, чтобы не терпеть чужие страдания. Проявляется как нежестокость. Его непосредственная причина — видеть беспомощность в тех, кто переполнен страданиями. Он преуспевает, когда утихает жестокость, и терпит неудачу, когда вызывает печаль.
Радость... (и т.д.)
Невозмутимость характеризуется как продвижение аспекта нейтралитета по отношению к существам. Его функция — видеть равенство в существах. Он проявляется как затихание обиды и одобрения. Его непосредственная причина заключается в том, чтобы видеть право собственности на деяния (камму) таким образом: «Существа являются собственниками своих деяний. Чей [если не их] выбор, благодаря которому они станут счастливыми, или избавятся от страданий, или не отпадут от достигнутого успеха?» Он преуспевает, когда утихает негодование и одобрение, и терпит неудачу, когда производит невозмутимость неведения, то есть то [мирское безразличие невежества], основанное на домашней жизни.
Вы не практикуете Метту и Уппеккху вместе. Согласно определению, Упекха характеризуется как продвигающий аспект нейтралитета по отношению к существам.
Примером мирского безразличия к невежеству является мысль о том, что нарушение пяти заповедей — это нормально.
Метта-медитация — это медитация саматха (концентрация). Это означает, что объектом медитации является концепция.
Аничча, Дуккха, Анатта — это три природы, которые вы видите в медитации Виппассана (прозрение). Медитация Випассана имеет дело с высшими реальностями.
Метта-медитацию обычно рекомендуют раздражительным людям перед тем, как они начнут практиковать випассану.
«Людям нужен буддизм, когда их нынешний плот затонул». - Люди не понимают, что их плоты никогда не были над водой. Первая благородная истина не означает печаль. Даже счастливые чувства являются примерами страдания. Но невежество скрывает это. Вот почему первая благородная истина должна быть реализована. Господь Будда сострадателен ко всем существам, включая богов. Потому что он видит страдания во всех непросветленных существах, независимо от условий их жизни.
«Подводя итог, является ли метта обязательно желанием, чтобы другие существа были просветлены, или она может означать что-то другое?» - Желание просветления другим — это всего лишь один из примеров Метты (или Каруны, в зависимости от контекста). Есть много других форм продвижения аспекта благосостояния. Пример: использовать приятные слова, угощать гостя чаем, помогать родителям по хозяйству, улыбаться, здороваться и т. д.
Метта — это чувство любви или любящей доброты, которое культивируется различными способами. Вы можете слушать различные техники и беседы о дхармасиде или найти учителя, с которым вы вибрируете, и посмотреть видео или прочитать его в книге.
Насколько я знаю, самым ранним упоминанием является Метта Сутра, и все это о порождении ума доброжелательности и любви, дороговизны и нежности, направленного на живые существа (и, в конечном счете, на все явления).
Каруна часто переводится как сострадание. Каруна означает, что вы осознаете, что такое страдание/как вы сами не желаете его испытывать, и поэтому, когда вы видите его в другом, вы желаете, чтобы ему не пришлось нести его. Каруна — это также стремление устранить страдание и его причины. Сострадание буквально означает «страдать вместе», поэтому оно основано на понимании нашего равенства как существ и нашего взаимного стремления к счастью.
Они не противоположности. В учениях, которые я изучал в последнее время, утверждается, что из области любящей доброты может легко расцвести ум сострадания, поэтому они взаимополезны. Когда у нас есть любовь к существам, то это естественное расширение нашего желания, чтобы они не страдали и были свободны от любой причины, которая может привести к страданию в будущем.
Анатта подразумевает, что то, что приносит пользу одному, может и должно принести пользу всем нам, а дуккха — это просто то, от чего нужно отказаться.
Метта и Каруна, как вы, возможно, знаете, являются двумя из четырех Брахма Вихар, или Божественных Обителей, или Божественных Обителей. Также известные как Четыре Неизмеримых, они называются Обителью или Обителью, потому что разум, неуклонно привыкший к их созерцанию и насыщению, легко «пребывает» или «находит дом» в таких чудесных состояниях.
Готфрид Хелмс