Почему волхвы искали царя?

В Евангелии от Матфея 2:1-3 (NET) автор утверждает:

После того, как Иисус родился в Вифлееме в Иудее, во времена царя Ирода, волхвы с востока пришли в Иерусалим 2 и спросили: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели его звезду, когда она взошла, и пришли поклониться ему».

Почему волхвы автоматически связали звезду с царской властью? Была ли для этого историческая/религиозная основа?

Ref Numbers 24:17 (NIV) «Я вижу его, но не сейчас; я вижу его, но не близко. Звезда взойдет от Иакова , поднимется скипетр от Израиля. Он сокрушит чело Моава, черепа всех жителей Шета».
@AbuMunirIbnIbrahim: Это кажется правдоподобным, но есть ли у нас что-нибудь, указывающее на то, что волхвы были евреями или что они были так хорошо знакомы с Торой?
В историческом и географическом контексте, кто еще, кроме евреев, мог бы иметь мессианские ожидания или ожидать чего-либо от евреев и в Иудее во всех местах? В Персии жестоко преследовались незороастрийские меньшинства. Таким образом, эти евреи искали лидера, чтобы оказать им помощь.
@AbuMunirIbnIbrahim Верите ли вы, что целью Иисуса было «сокрушить лбы Моава» и т. д. В противном случае это не его пророчество.
@DickHarfield Num 24:17 - это заявление о мессианских ожиданиях, которое содержит распространенный, хорошо известный еврейский лозунг и крылатую фразу «דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב». Этого достаточно, чтобы объяснить действия волхвов в культурном и историческом контексте. Волхвы понятия не имели, к какому царю и мессии они на самом деле идут, как и никто другой в то время, когда они прибыли. Это выяснилось лишь позже.
@AbuMunirIbnIbrahim Я согласен с этим комментарием о мессианских ожиданиях - просто это не было пророчеством Иисуса, который никогда не стремился лишить жизни врагов Иуды.
Кажется, эти вопросы и ответы могут иметь отношение и к рассмотрению этого вопроса: « Было ли астрономическое происхождение Вифлеемской звезды в Евангелии от Матфея 2? »
В вопросах и ответах, связанных с предыдущим комментарием, предполагается, что Вифлеемская звезда была соединением «царя звезд» — Юпитера с «матерью звезд» — Венерой в знаке Льва (Лев Иуды).

Ответы (3)

Во времена Христа люди связывали астрологические события со знаками. Еврейский ученый Филон Александрийский (25 г. до н.э.-50 г. н.э.) писал:

«своевременные знамения грядущих событий», поскольку «звезды созданы для знамений». 1

В своей статье «Вифлеемская звезда, комета 5 г. до н. э. и дата рождения Христа» Колин Дж. Хамфри показывает, как комета 5 г. до н. э. соответствует записи Мэтью, и заявляет:

Изучение исторических записей показывает, что кометы интерпретировались как предвестники как хороших, так и плохих крупных событий, в частности, рождений и смертей королей и важных побед или поражений в войнах. Они расценивались как предвестники серьезных изменений в установленном порядке. 2

Хамфри приводит пример этого. Он цитирует римского историка Юстина, который записал, что рождение Митридата сопровождалось кометой:

«Небесные явления также предсказали величие этого человека [Митридата, знаменитого царя Понта]. Ибо и в год, в который он родился, и в год, в который он начал царствовать, комета сияла через оба периода в течение 70 дней. так, что казалось, что все небо пылает». 3

Хамфри резюмирует, как воспринимались кометы:

Таким образом, предполагаемое астрологическое значение комет для древних цивилизаций ясно: они интерпретировались как предвестники мрака и смерти для установленного порядка, но в равной степени они считались вестниками победы в войне и рождения новых королей, которые изменят существующий порядок. . 3

Это соответствует описанию Матфеем того, как Иерусалим отреагировал на прибытие волхвов:

Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним (Матфея 2:3).

Знак означал не только рождение Царя Иудейского; это указывало на изменение существующего порядка.

Хамфри также затрагивает вопрос о посещениях королей волхвами:

Важно понимать, что в древней литературе есть много упоминаний о том, что волхвы посещали королей и императоров в других странах. Например, Тиридат, царь Армении, возглавил процессию волхвов, чтобы отдать дань уважения Нерону в Риме в 66 г. н.э. 4

Так что вдобавок к пророчествам Даниила о том, что время близко, у волхвов и людей того времени было ожидание, что Его рождение будет сопровождаться астрономическим знамением. На самом деле, такой ученый, как Филон, скорее всего, отверг бы рассказ о знаменательном рождении, если бы это рождение не сопровождалось также астрономическим знамением.

1. Philo, De Opificio Mundi, 22.
2. Колин Дж. Хамфрис, Вифлеемская звезда, комета 5 г. до н.э. и дата рождения Христа , Tyndale Bulletin 43.1 p. 38
3. Там же, с. 39
4. Там же, с. 33

МАТФЕЙ И волхвы

В повествовании Матфея упоминаются 3 волхва, а не 3 царя. В частности, все, что мы знаем из рассказа Матфея, содержится в первых двенадцати стихах главы 2.

Ссылки Матфея на этих трех « волхвов » обычно считаются ссылками на зороастрийских жрецов из области Мидии. Религия, которую мы называем «зороастризм», называла себя Мазда-ясна, что означает « преданность (ясна) единому Богу Ахура-Мазда » и связана с более ранним языческим поклонением, которым Дом Израиля занимался до пленения.

Волхвы впервые появляются в истории в седьмом веке до нашей эры как народ среди мидийского народа в восточной Месопотамии, где языческий Дом Израиля был взят в плен ([ 4 Царств 18:11 ] и [ 4 Царств 17:6 ]).

МАГИ И ИЗРАИЛЬСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Соответственно, ученые предположили, что волхвы были семитскими языческими израильтянами или их соседями, знакомыми с их верованиями, и поэтому были знакомы как с Молехом (Малкам), так и с поклонением ЯХВЕ .

Таким образом, они были знакомы как с израильской неортодоксальной, так и с ортодоксальной традицией. Волхвы научились астрономии и астрологии (которые были неотличимы друг от друга), и у них была система жертвоприношений, сильно напоминающая систему Моисея, которой также обладал Израиль.

Традиционная наука рассматривала Молех как имя. Однако из-за отсутствия доказательств этого более поздние исследования оспаривают это, вместо этого рассматривая это не как имя собственное, а как титул. На библейском иврите מלך (млк) означает מֶלֶךְ мелек « царь » (аккадское малку), произносимое как מֹלֶךְ молек. (Конкорданс Стронга H4427, H4428, H4432)

ПОКЛОНЕНИЕ МОЛЕХУ И ЗОРОАСТРИЗМ

В поклонении Молеху огонь олицетворял чистоту [ Лев 18:21 ][ 4 Царств 23:10 ], и поэтому поклонение Молеху было типом ритуального поклонения чистоте с участием огня, который ЯХВЕ запретил. Точно так же в зороастризме огонь считался высшим символом чистоты, и священные огни поддерживались в Храмах Огня (Агиариях).

Эти огни представляют собой свет Бога (Ахура Мазда), а также озаренный разум, и никогда не гасли. Ни один зороастрийский ритуал или церемония никогда не совершались без присутствия священного огня, поскольку их главный алтарь горел вечным пламенем, которое, как они утверждали, спустилось с небес.

Поэтому « звезды » рассматривались как вечный « огонь или свет » и источник всякой чистоты. Ясно, что это имело бы значение в отношении вечного царствования и чистоты, поскольку именно от этих « вечных огней » в небе должен был спуститься вечный чистый царь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Даже при этом израильтянам было запрещено поклоняться звездам напрямую [ Второзаконие 4:19 ]. Однако израильтянин, взятый в город Мидийский и в Вавилон , уже отклонился от поклонения ЯХВЕ Православия [ Деяния 7:43 ].

Тем не менее, нетрудно понять, что если бы появилась звезда, которая возвестила бы о пришествии чистого царя (для волхвов), они были бы готовы искать его, исходя из своего понимания значения звезд.

НУ НАКОНЕЦ ТО

(Не стреляйте в посланника. Я просто передаю то, что думали волхвы, в соответствии с тем, что известно о зороастризме, и что Библия говорит о поклонении Молеху. Я не защищаю их верования. Вы спросили, почему звезда = правитель, а почему звезда = мессия для израильтян.Оказывается одно и то же по разным причинам.Да!Я вижу большую иронию в языческих волхвах,ищущих Христа из-за языческой веры,но эй-Бог заставил их дать Иешуа и семье очень дорогие подарки(представляющие «Король», «Пророк» и «Священник»), которые, вероятно, приносили семье большой доход в течение многих лет)

Не могли бы вы предоставить какой-нибудь источник или документацию для вашего сопоставления культа Молеха и зороастризма так, как вы это делаете? Это новое для меня. Спасибо. (Я сам не уверен, что Молех что-то вносит в этот ответ в любом случае, FWIW.)
ADH Bivar «Религиозные темы на печатях Ахеменидов» в JR Hinnells (ed.) Mithraic Studies, Vol 1. (1975) Зороастрийский дуализм от нововавилонской религии (Нергал отождествлялся с Молохом, поэтому добился больших успехов в Персии во время периода мидийского господства. до возвышения Кира Великого и вдохновившего римский митраизм) Археология в Киликии с тех пор доказала правильность Бивара в том, что Нергал был Молехом. Также: Г. Хайдер «Культ Молека (1985)» Дж. Дэй «Молех: Бог человеческих жертвоприношений в Ветхом Завете» (1989) «Нюберг» «Die Religionen des alten Iran»
Спасибо за это. Насколько мне известно, ни Дэй, ни Хайдер не проводят линии влияния от Мол[е/о][к/ч] к зороастризму, поэтому мы пока откладываем их в сторону. Связи между Молехом/Маликом [ sic ] и Нергалом хорошо известны. В статье Бивара, исследующей эту связь, рассматривается возможное влияние на культ Митры и широкий синкретизм ANE, соединяющий точки с зороастризмом (через Мэри Бойс, на стр. 285). Это все еще далеко от Молеха, обладающего какой -либо объяснительной силой для природы «волхвов». Конечно, эти параллели носят спекулятивный характер и, как известно, их трудно оценить. .../2
... продолжение: см., например, Джеймс Барр, " Вопрос о религиозном влиянии: случай зороастризма, иудаизма и христианства ", JAAR 53 (1985): 201-35 для обсуждения методологических вопросов. Я не знаю, что, по вашему мнению, Нюберг предлагает. Она была опубликована в 1938 году, и в ХХ веке в изучении древней Персии и ее религии наблюдались потрясения. Поэтому я продолжаю думать, что Молех здесь отвлекающий маневр.
Спасибо за ваши комментарии Dɑvïd. Я ценю ваше понимание. Возможно, я менее скептичен, чем вы. Между древней Персией и Вавилоном существовало всего несколько религий с поклонением огню. Историки рады видеть параллели в других местах (общность в мифах о сотворении мира, мифах о потопе и т. д.) — почему бы не провести параллели в огнепоклонничестве? В частности, очевидная связь между «чистотой» и «огнем»; связь между «вечным огнём (к небу) и вечным огнём (к земле) и т. д. Нет никаких сомнений в том, что зороастризм находился под влиянием иудаизма. Почему не культ Молеха? Скептицизм кажется необоснованным.
Кроме того, я не уверен, почему Найберг из 1938 года делает его неактуальным. Теорема Пифагора была опубликована в 16 веке до нашей эры в Вавилоне; китайская теорема об остатках была создана в 3 веке нашей эры; а «Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica» Ньютона была опубликована в 1687 году. Все они используются до сих пор. У стипендии «тайм-аут»?
Когда это не математические теоремы, а историческая интерпретация: да. (Не обязательно , ​​но в данном случае да!) Не могли бы вы указать номера страниц? Спасибо!
В целом я считаю, что научные исследования остаются актуальными до тех пор, пока более поздние исследования не улучшат, не опровергнут или не прояснят точку зрения. Если таковых не возникает, историческая интерпретация остается актуальной. Отсюда — наше постоянное использование Геродота (ок. 484–ок. 425 до н. э.) и Иосифа Флавия (ок. 37 — ок. 100). Если вы знаете что-то, что ставит под сомнение Найберга, пожалуйста, поделитесь.
На самом деле археология всерьез началась только в 19-м и 20-м веках, а большинство открытий было сосредоточено во второй половине 20-го. Это, как правило, повышает ценность более современной науки по сравнению с исторической - ученые старшего возраста не пользовались преимуществами большинства археологических открытий. Это не делает Найберга неправым, но было бы полезно иметь дополнительные (более современные) ссылки. Историческая наука отлично подходит для того, чтобы получить представление о том, что люди думали раньше, но мы обычно предполагаем, что Геродот и Иосиф имели доступ к библиотекам, которые были
так как уничтожен. Это означает, что их ученость ценна тем, что рассказывает нам о записях и истории, которые были потеряны во времени. К сожалению, эта ценность уменьшается по мере того, как наука движется вперед. Историческая наука 17-го и 18-го веков, как правило, является самой слабой посередине между ними. Такие ученые, как Иосиф Флавий и Геродот, также, как правило, были менее культурными или, по крайней мере, лучше понимали различия между ближневосточным обществом времен Иисуса и современной западной культурой.
... предполагая, что стипендия действительно продвигается вперед ... но это далеко от того, чтобы сказать, что стипендия не актуальна, потому что она была опубликована в 1938 году. Если у вас есть стипендия, которая снижает ценность Найберга, я приветствую это.
Он, безусловно, по-прежнему ценен и актуален по ряду причин. Это может быть просто не так надежно . Скажем так , это может быть интересно...

Вопросы, которые следует задать в отношении исторической/религиозной основы Евангелия от Матфея 2:1-3:

  • Была ли Вифлеемская звезда?
  • Существовали ли вообще волхвы Мэтью ?
  • Связали бы волхвы Вифлеемскую звезду с царем?

Ян Уилсон дает ответ на первый вопрос в книге «Иисус: свидетельство », стр. 41, когда он говорит, что история рождения Матфея не имеет достаточной историчности, чтобы мы могли быть уверены в существовании звезды.

Джон Шелби Спонг дает ответ на второй вопрос в книге «Рождение женщины: епископ переосмысливает рождение Иисуса », стр. 89, когда он говорит, что люди, которых он знает в новозаветных кругах, повсеместно придерживаются предположения, что волхвы не были настоящими. люди. Епископ Спонг считает, что автор Луки просто писал христианский мидраш. Дэвид Коллинз ( «Вифлеемская звезда» ) соглашается:

Следует сказать, что введение волхвов в повествование о младенчестве подозрительно попахивает Мисрашимом, и представляется очень сомнительным, содержит ли оно хоть какое-то зерно истины.

Если история волхвов имеет историческую основу, то есть и историческая основа для того, чтобы внезапное появление звезды или кометы рассматривалось как предвестие важного события или рождения царя или великого вождя. Эндрю Дикон Уайт ( Popular Science Monthly , октябрь 1885 г. ) сообщает еврейские легенды о том, что звезда появилась при рождении Моисея. Считается, что Иосиф Флавий сказал Веспасиану, что появление звезды во время римско-иудейской войны было предзнаменованием того, что Веспасиан станет императором Рима. Когда это сбылось, Веспасиан освободил Иосифа Флавия и позволил ему принять фамилию Флавий. Отец церкви Ориген считает звезду неизбежной при рождении Иисуса:

Contra Celsum, I, 59: Было замечено, что при великих событиях и самых далеко идущих изменениях в истории появляются звезды такого рода, которые означают смену династий или войн, или что-либо еще, что может произойти среди людей, что имеет эффект потрясение земных дел. Мы читаем в книге о кометах Херемона Стоика, как кометы появлялись даже тогда, когда должны были произойти хорошие события, и он дает описание этого. Если же так называемая комета или какая-либо подобная звезда появляется при новых династиях или других великих событиях на земле, то почему удивительно, что звезда должна была появиться при рождении человека, который должен был внести новые идеи в человеческую жизнь? расы и принести учение не только иудеям, но и эллинам, а также многим варварским народам?»

Меня вполне устраивает идея, что это может быть мифологизированным украшением истории Мессии, но фраза «это было выдумано» по-прежнему не отвечает на вопрос, почему аудитория Матфея ассоциировала звезду с царем или правителем. Даже если это было выдумано, кажется, что Матфей играет на какой-то существующей астрологической теологии или понимании. Что это такое?
@JamesShewey Пожалуйста, посмотрите мои последние 2 абзаца. В этих параграфах я рассматриваю вариант того, что волхвы и звезда были реальными, а затем почему предполагаемые волхвы могли ассоциировать звезду с королем или правителем. Даже если Матфей играет на каком-то существующем астрологическом богословии или понимании, то же самое применимо. Поэтому я указываю на еврейские традиции, которые связывают звезды с великими лидерами, включая Моисея; Я указываю на Иосифа Флавия и, оглядываясь назад, указываю на Оригена.
@RevelationLad Пожалуйста, присоединяйтесь ко мне в чате
Первые два ваших подвопроса совершенно не имеют отношения к этому вопросу и не относятся к теме. Рассматриваемый текст следует рассматривать как литературное произведение, и вопрос ОП касается литературного и исторического фона этого текста. Я бы посоветовал вам отредактировать все до «Если история о волхвах имеет историческую основу».
Привет, @curiousdannii. Задав риторические вопросы, а затем отвечая на эти подвопросы, я подготовил сцену для оставшейся части своего ответа. ОП спросил об исторической / религиозной основе, что ИМО делает это актуальным.
(-1) Во-первых, нет никаких оснований предполагать, что это был христианский или даже еврейский миф. Кометы как предзнаменования почти повсеместно принимались как знак до христианской эры. Например: римские историки писали, что рождение и коронация Митридата были отмечены кометами. Во-вторых, они также зафиксировали посещение царей волхвами. В-третьих, вопрос заключается в том, почему волхвы в то время ассоциировали звезду с королем. Представление христианской ссылки (Ориген), которая противоречит другим цитируемым ученым (Уилсон и Спронг), вводит в заблуждение, поскольку не признает верований, повсеместно существовавших до христианской эры.
@RevelationLad У вас была возможность обсудить это в чате, где, для протокола, вы сказали, что звезда могла быть только «локализованным светом», видимым только тем, кто играет роль в истории. Нет необходимости использовать эти комментарии, чтобы продвигать свою повестку дня.
Почему волхвы искали царя?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v