Как интерпретировали Риг-Веду 1.164.46 традиционные ведические комментаторы?

Яскачарья, древний автор Нируктам, объясняет эту мантру следующим образом (7.18):

इममेव इममेव000 दिव्यो दिविजो ग выполнительный

Этот же Агни, единый великий Атман, описывается мудрецами по-разному: как Индра, Митра, Варуна и божественный Гарутман. «Божественный» означает «рожденный на небесах», а «Гарутман» означает либо «тот, кто много глотает», либо «великодушный или великий Атман».

Итак, Яска приписывает мантру Агни как великому Атману, проявляющемуся в различных формах.

Саяначарья дает почти такое же объяснение, интерпретируя Атмана либо как Агни, либо как Сурью. Он просто подробно рассказывает о каждом божестве:

अमुमादित्यं ऐश्वर्यविशिष्टं 'इन्द्रं' 'आहुः' । तथा 'मित्रं' पшить 'वरुणं' पापस्य निवारकं रात्र्यभिमानिनं देवम।हहर ... अमुमेवादित्यं 'एकं' एव वस्तुतः सन्तं 'विपшить Просмотреть еще "एकैव महानात्मा देवता स सूर्य इत्याचक्षते" किं च तमेव वृष्ट्यादिका возможности सूर्यस्य ब ударявая अत्र ये केचित् 'अग्निः सर्वाः देवताः' (ऐब्रा २।३) इत्यादिश्читанный तत्पक्षे प्रथमोऽग्निशब्दः उद्देश्यः । Просмотреть еще अयं मन्त्रः निरुक्ते एवं व्याख्यातः - "...."

Этого Адитью называют «Индра», когда его описывают как могущественного. Тогда его еще называют «Митра», т.е. «тот, кто защищает от смерти» и правящее божество дня. Затем его также называют "Варуна", т.е. "освобождающий от грехов" и правящее божество ночи... Объясняется, как одно называется многими. Этот Адитья, будучи единым, по-разному описывается мудрыми людьми, то есть теми, кто знает божество. Называют его по-разному из-за разнообразия функций. Сказано: «Есть только один великий Атман, и его зовут Сурья». Более того, его называют Молниеносным Агни как причиной дождя, Ямой — повелителем, Матаришвой — ветром. Из-за тождества Сурьи с Брахманом он описывается как Атман всего. Здесь есть и другое мнение, что Агни есть все божества (как сказано в Айт.Бр.2.3), и поэтому эта мантра объясняется от имени Агни (вместо Сурьи). Поэтому Агни называется Брахманом и, следовательно, описывается как Атман всего. Затем Агни описывается как Индра и т. д. Нируктам объясняет эту мантру таким образом».

Так что это прямо отвечает на ваш вопрос о традиционных комментариях.

К вашему другому утверждению о том, что «приведенный выше стих широко цитируется многими нео-ведантистами, как означающий, что все религии истинны», вот мой мета-анализ:

Подавляющее большинство индуистских писаний было составлено или канонизировано гораздо раньше появления иностранных религиозных систем, таких как ислам и христианство. Определенно Веды были окончательно доработаны и закрыты к 2000 г. до н.э. ^[1], который все еще очень древний по сравнению с периодом времени, когда христианство и ислам стали заметны в Индии. Таким образом, приведенная выше мантра относится к ведическому пантеону божеств и любым божествам, происходящим из Вед и других родственных писаний (Пураны, Агамы и т. д.). Подразумевается, что в рамках, где различные божества рассматриваются и взаимно принимаются как в конечном счете формы одного и того же Брахмана, эта философия о том, что все боги одинаковы, имеет силу. Однако ислам и христианство находятся вне вышеуказанных рамок, потому что они не принимают никаких представлений о Боге, кроме их собственных, как эквивалентных их Богу (т.е. «ля иляха илля-ллаах» и « Никто не приходит к Отцу, кроме как через меня » https ://www.openbible.info/topics/jesus_being_the_only_way, и т. д.).

Без использования конкретных ярлыков, таких как «нео-ведантисты», мы видим, что огромные слои современных индусов не знают о вышеупомянутых тонких различиях, потому что они не изучали другие религии. Это потому, что они не обновили свое сознание, чтобы отразить новые события. В старых писаниях не будет ответов на такие новые события. Древние писания отлично подходят для повторного открытия неизменных вечных истин, но не для новых вызовов от новых разработок. Следовательно, каждое новое поколение индусов должно анализировать новые разработки и находить новые ответы, сочетающие древнюю мудрость с современным прагматизмом. Это то, что делало каждое поколение индусов, когда возникали новые проблемы. Раджив Малхотра развил аналогичные темы «взаимного уважения» в своей книге «Сеть Индры».

Сноска:
[1] Основано на новом исследовании с использованием астрономических ссылок в ведической литературе. См.: http://koenraadelst.blogspot.com/2019/05/astronomical-chronology-of-vedic.html
https://www.youtube.com/watch?v=jfW4iLBgxg8
https://www.youtube.com/ смотреть?v=8GA29oqlCko
https://www.youtube.com/watch?v=QAoVx2BPy9Q