Некоторые философы отвергают это как вопрос о тавтологии: когда Алиса спрашивает «Почему я Алиса?», Это эквивалентно ее вопросу «Почему Алиса Алиса?», Что не является интересным вопросом. Но другие философы считают, что с точки зрения первого лица вопрос нетривиален. Например, Бендж Хелли, который называет это головокружительным вопросом , пишет в этой статье :
Субъект Хелли: почему это я? Почему именно тот, чья боль «живая», чья воля принадлежит мне , о ком имеет смысл корыстная забота? Эта вещь в объективном мире: что в ней такого особенного ? Почему какой-нибудь другой субъект опыта в объективном мире не «оживает» таким образом: например, «субъект Чалмерса» разъезжает там в человеке, чей облик совпадает с фотографией на неком водительском удостоверении. имя «Дэвид Чалмерс» — почему бы не вместо него ?
Еще примеры: Дж. Дж. Вальберг задает аналогичный вопрос в своей книге « Сон, смерть и самость », как и Марк Джонстон в своей книге « Пережить смерть » (стр. 151, «Являюсь ли я теперь случайно Джонстоном?»). В этой статье Винсент Конитцер проводит аналогию с миром, смоделированным на компьютере, где перспектива одного из существ в симуляции отображается на экране в нашем собственном мире. Он утверждает, что помимо кода, отвечающего за смоделированную физику, должен быть дополнительный код, определяющий, какую перспективу существа отображать, так что есть еще один факт , помимо смоделированной физики. Каспар Хэйр открыто предлагает метафизическую теорию ( эгоцентрический презентизм ).), в котором опыт одного человека выделяется как настоящий . Тесно связанные идеи появляются в этой статье Джованни Мерло.
Интересно, что Дэвид Чалмерс (стр. 85 The Conscious Mind ), кажется, признает этот вопрос нетривиальным, но он также, кажется, думает, что он не так уж проблематичен для материалистического мировоззрения:
[...] необъяснимый факт [что Дэвид Чалмерс - это я ] настолько «тонок» по сравнению с фактами о сознании во всей его красе. Признание этого примитивного индексального факта потребовало бы гораздо меньшего пересмотра нашего материалистического мировоззрения, чем признание нередуцируемых фактов о сознательном опыте.
Итак, Чалмерс, похоже, считает, что это не такая уж большая проблема, как другие философы, которые признают, что вопрос нетривиален. Я не уверен, что понимаю его позицию. Как именно мы должны пересмотреть свое мировоззрение, чтобы признать такой факт? Есть ли другие возможные ответы на вопрос или способы борьбы с ним?
Обновление в ответ на ответы: Конечно, многое зависит от того, к чему относится «я» в вопросе. Если оно относится к рассматриваемому человеку, то оно действительно кажется тавтологическим, так что те, кто относится к этому вопросу серьезно, предположительно считают, что оно относится к чему-то другому (трансцендентальному «я»?). В качестве альтернативы слово «я» можно было бы вообще исключить из вопроса; например, «Почему присутствует точка зрения этого конкретного человека ?» (в соответствии с теорией Каспара Хэйра выше). Есть ли другие варианты?
Обратите внимание, что это не вопрос о личной идентичности во времени (что делает человека в момент времени 1 таким же человеком, как этот человек в момент времени 2); хотя такие вопросы могут быть связаны, здесь вопрос касается одного момента времени.
Возможно, вам будет интересно прочитать главу IV книги Томаса Нагеля «Вид из ниоткуда », так как она полностью посвящена этой теме. Его аргументы связаны с вопросом субъективного/объективного взгляда, но их трудно обобщить. Длинная цитата может дать вам представление о его ответе:
[...] Мысль «Я есть TN [Томас Нагель]» представляет аналогичную проблему, хотя задача состоит не в том, чтобы объяснить мои двойственные отношения отнесения к чему-то вне меня, а скорее в моем двойственном отношении ко всему миру. В некотором смысле здесь есть две формы ссылки на TN, и мы должны объяснить ссылку от первого лица в этом философском контексте, не упрощая мысль. Что происходит, когда я рассматриваю мир объективно, так это то, что на первый план выходит аспект моей идентичности, который ранее был скрыт и который вызывает чувство отстраненности от мира. Тогда мне кажется удивительным, что я на самом деле привязан к нему в какой-то конкретной точке. Содержание мысли, что я есть TN, может быть понято, когда объективное представление замыкается на себе, помещая образующий его субъект в определенную точку мира, который оно охватывает. Объективное «я» — это единственный значимый аспект, под которым я могу субъективно относиться к самому себе, который дается только объективным представлением о мире, — потому что оно является субъектом этого представления. И это единственный аспект меня, который на первый взгляд может показаться лишь случайно связанным с точкой зрения TN — я, которое смотрит на мир через точку зрения TN. Я считаю, что возможность этой самоопределяющейся мысли раскрывает кое-что обо всех нас, а не только о тех, кто находит это замечательным. То, что он раскрывает, является не просто своеобразной формой самореференции, но аспектом того, что мы есть. Объективная самость функционирует достаточно независимо, чтобы иметь собственную жизнь. Он участвует в различных формах отчуждения и противодействия остальным из нас и способен к автономному развитию.
Вместо этого Дерек Парфит довольно пренебрежительно относится к этому вопросу. Пока он обсуждает (как-то связанную) тему «Почему что-нибудь? Почему это?' в «О важном » он пишет:
[...] Мы не можем разумно спрашивать, почему 9 - это 9. Мы также не должны спрашивать, почему наш мир такой, какой он есть: почему это этот мир. Это все равно, что спросить: «Почему мы такие, какие мы есть?» или «Почему сейчас самое время?» Это, если подумать, не очень хорошие вопросы.
Мое мнение ближе к Парфиту по простой причине: я не могу быть другим человеком, потому что если бы я был им, я бы уже не был собой.
Предположим, что завтра, после глубокого сна, я проснулся другим человеком, скажем, Томасом Нагелем. У меня было бы его тело, его разум, воспоминания, желания, возраст, интеллект, слабость и так далее. Ну, с этим сценарием абсолютно никакой разницы : завтра, после глубокого сна, я умру. В обоих случаях Франческо перестает существовать, а Томас Нагель продолжает свою жизнь. Итак, почему я именно этот человек? Потому что если бы я был другим, я бы этого не заметил. Или, если хотите, потому что я уже есть все остальные , так как внутри них нет места ни для какого «я», кроме их собственного.
Следуя за Хэйром, я все еще мог спросить: «Почему мои прошлые квалиа и ваши квалиа не присутствуют в том виде, в котором есть мои квалиа сейчас?». Но этот вопрос автоматически ведет к более серьезному: «Почему не все квалиа присутствуют прямо сейчас?» Наверное, потому, что быть (или даже просто чувствовать) чем-то исключает возможность быть (чувствовать) всем.
Почему «вы» не являетесь кем-то другим, который тайком проносит трансцендентальное «я», «перспективу вселенной», воплощенную в конкретном случае. Теперь это трансцендентное «я» ЕСТЬ воплощено во всех умах во вселенной. В этом смысле «вы» — это все умы, каждый случай вселенной, переживающий себя субъективно.
Есть параллельный вопрос о мультивселенных, если они существуют: почему эта временная шкала? Но ответ тот же: существуют все линии времени, и все они содержат субъективный опыт. Необходимо, чтобы кто-то был вами, живущим именно этой жизнью.
Отредактировано, чтобы добавить в ответ на комментарий: Да, но вы можете спросить только об этом , предполагающем трансцендентное единство, и если вы это сделаете, ваш ответ будет в этом понятии. Есть такая фраза: «Сначала я — это ты, потом ты — это я». Рассмотрим аналогию с https://en.m.wikipedia.org/wiki/One-electron_universe.Теперь я не занимаю никакой позиции относительно буквальной истины этого. В буддизме это единство. Но они также описывают истину пустоты, всего случайного и пустого от стабильной идентичности или сущности, включая вас на этой временной линии в этот момент — не за что цепляться за вашу идентичность. Глубоко постигнутые и используемые в реальной жизни, обе истины могут быть использованы для того, чтобы разрубить цепи отрицательной причинности, своего рода стояние в стороне. И еще к более глубокому методу, «только просто так», не придираясь и не отвлекаясь, только присутствуя, всем своим существом и знанием прямо здесь, прямо сейчас, не ища или сопротивляясь изменению, только бодрствуя при каждой возможности повернуться к пробуждению.
Если есть ответ на ваш вопрос, хотя бы такой, который относится к сфере философии, я могу предложить только причинное объяснение. Вы существуете как человеческое существо, и конкретное человеческое существо, которым вы являетесь, является результатом специфического сочетания событий, продуктом которых вы были. Вокруг этого обернуты условия, которые позволили или сделали необходимым это соединение, и набор физических законов, в соответствии с которыми соединение вызвало ваше зачатие, развитие в зиготу, эмбрион, плод и, в конечном итоге, конкретного человека, который задает этот вопрос на ПСЭ. Какой бы усеченной ни была эта версия с научной точки зрения, ее можно доработать до любой степени.
Если вы ставите более широкий, метафизический вопрос, почему реальность должна быть такой, чтобы это каузальное объяснение было правильным?, тогда вы спрашиваете, почему фундаментальная природа реальности такова, как она есть, и я не думаю, что удовлетворительный ответ, вероятно, будет. предстоящий здесь. (Это не для того, чтобы отклонить вопрос, а только для того, чтобы признать, что PSE предназначен для ответов на более простые вопросы.)
Совершенно другой подход предполагал бы, что вы существуете как конкретное человеческое существо, потому что в какой-то момент в физических процессах мира Бог вставил уникальную, индивидуальную душу, которая (каким-то образом) воплощена в вас. Те, кто защищает этот подход, могут это сделать.
Примечание: Чалмерс, безусловно, блестящий человек, но он «игрок», которому нужно защищать множество сложных и противоречивых позиций. Возможно, вы не найдете его полемическую позицию, содержащую множество предпосылок, лучшей отправной точкой.
Почему я я?
Какой невероятно простой вопрос. Четыре коротких слова, и ум погружается в глубины философии и науки.
На самом деле у меня нет хорошего ответа, но я могу сказать вам, что среди естествоиспытателей растет движение, признающее, что их мировоззрение требует ответа на вопрос: «Ты можешь быть только собой». То есть, если все основано исключительно на физической материи, тогда ваше сознание является исключительно результатом вашего физического строения. Это ведет в детерминистический тупик и противоречит нашему представлению об однояйцевых близнецах.
Это оставляет нам метафизический ответ на вопрос «Почему я — это я?» и сначала мы должны рассмотреть вопрос: «Что такое я?»
Конечно, есть много влияний, которые приводят нас к определенным действиям или мыслям, но ни одно из этих влияний не объясняет, почему я могу совершать действия или мысли?
Так почему же я являюсь этим, казалось бы, уникальным метафизическим существом со свободной волей?
Я не верю, что есть какое-то другое объяснение такому сложному существованию, кроме как сказать: «Я есть я, потому что я был создан как я».
Основываясь на моем поясняющем комментарии к вашему OP, я собираюсь использовать следующее в качестве альтернативной формулировки вашего вопроса:
«Почему мой сознательный опыт связан с моим телом, а не с чужим телом?»
Мой сознательный опыт состоит из следующих аспектов: мои текущие сенсорные переживания, эмоции и мысли. Все это зависит от конкретной нервной системы и тела, которые у меня есть.
Например, мой сенсорный опыт зависит от сенсорных систем моего конкретного тела. Я могу почувствовать сильный неприятный вкус огурцов, тогда как многие люди не могут. Это связано с тем, что у меня есть особый вариант гена, который вызывает изменения в моих вкусовых системах. Все различные аспекты моих сенсорных систем и мира, в который они встроены, порождают мои особые ощущения.
Мои эмоции обусловлены моим особым мозгом и его историей. Может быть, у меня есть один или другой вариант гена COMT, приводящий, например, к фенотипу «воин» или «беспокойный».
Мои мысли обусловлены моими особыми воспоминаниями и структурой мозга.
Учитывая все это и исключая какие-либо сверхъестественные взгляды, не могли бы вы объяснить, как сознательный опыт человека может быть связан с чем-то другим , кроме одного конкретного тела, того самого, которое порождает эти конкретные переживания на основе своей физической структуры?
Индивидуальная идентичность иногда обсуждается под термином « я» . А «я» иногда означает «человек». Но это означает и другое: какой-то нематериальный субъект сознания.
Давайте сначала посмотрим на территорию личной идентичности.
Он поднимает широкий круг вопросов, которые в лучшем случае слабо связаны между собой.
Кто я?
Вне философии «личностная идентичность» обычно относится к определенным свойствам, к которым человек испытывает особое чувство привязанности или собственности.
Может быть, например, то, что я философ и люблю музыку, принадлежит моей идентичности. Личная идентичность в этом смысле условна и изменчива: разные свойства могли принадлежать тому, как человек определяет себя как личность, и какие это свойства могут меняться со временем.
Упорство. Что нужно человеку, чтобы сохраняться от одного времени к другому — продолжать существовать, а не прекращать существование?
Предположим, вы указываете на ребенка на старой школьной фотографии и говорите: «Это я». Что делает вас именно этим, а не одним из других? Иногда это называют вопросом личной идентичности во времени. Ответом на него является описание условий нашего постоянства.
Доказательство. Как узнать кто есть кто? Какие доказательства относятся к вопросу о том, является ли человек здесь сейчас тем, кто был здесь вчера?
Одним из источников доказательств является память от первого лица: если вы помните, что делали какое-то конкретное действие, или, по крайней мере, вам кажется, что вы помните, и кто-то действительно это делал, это подтверждает утверждение, что этот человек — вы. Другим источником является физическая непрерывность: если человек, который сделал это, выглядит точно так же, как вы, или, что еще лучше, если он в каком-то смысле физически или пространственно-временно неразрывен с вами, это также является основанием думать, что он — это вы. Какой из этих источников является более фундаментальным? (хорошие примеры включают Shoemaker 1963, 1970 и Penelhum 1967, 1970).
Население. Если вопрос о постоянстве спрашивает, какие из персонажей, представленных в начале истории, выжили, чтобы стать персонажами в конце, мы также можем спросить, сколько из них находятся на сцене в любой момент времени. Вы можете подумать, что количество людей в любой данный момент времени — это просто количество человеческих организмов, которые существуют тогда. Но это оспаривается. Некоторые говорят, что разрыв основных связей между полушариями головного мозга приводит к радикальному разъединению сознания и что из-за этого два человека живут в одном организме (см., например, Nagel 1971;
Что я? Что за вещи, с метафизической точки зрения, мы с вами и другими людьми? Каковы наши фундаментальные свойства, помимо тех, что делают нас людьми? Из чего, например, мы сделаны? Состоим ли мы полностью из материи, как камни, или частично или полностью нематериальны? Вот некоторые из основных предлагаемых ответов (Олсон, 2007 г.):
Мы биологические организмы . Мы — материальные вещи, «состоящие» из организмов. Мы — временные части животных: каждый из нас стоит перед организмом, как первая партия перед теннисным матчем (Lewis, 1976). Мы пространственные части животных: мозги, возможно, или части мозга. Мы представляем собой нематериальные субстанции — души — или составные вещи, состоящие из нематериальной души и материального тела (Swinburne 1984: 21). Мы — совокупность ментальных состояний или событий : «пучки восприятий», как сказал Юм. Нет ничего, что мы есть: мы вообще не существуем .
Нет единого мнения или даже доминирующего мнения по этому вопросу.
Что важно в идентичности?
Каково практическое значение фактов о нашей настойчивости?
Почему это имеет значение? Какие у тебя есть причины заботиться о том, чтобы ты сам продолжал существовать, а не кто-то другой, такой же, как ты, существующий на твоем месте?
Представь, что хирурги собираются всадить твой мозг мне в голову и что ни у кого из нас нет выбора. Предположим, что получившийся человек будет испытывать ужасные боли после операции, если только один из нас не заплатит большую сумму вперед. Если бы мы оба были полностью эгоистичны, у кого из нас была бы причина платить? Будет ли получившийся человек — который, вероятно, будет считать себя вами — ответственным за ваши действия или за мои? (Или оба, или ни один из них?) Может показаться, что ответ полностью зависит от того, кто будет в результате — вы или я. Только я могу нести ответственность за свои действия.
Понимание вопроса о постоянстве
Вопрос примерно в том, что необходимо и достаточно, чтобы прошлое или будущее существо было кем-то существующим сейчас.
В этом случае вопрос о постоянстве спрашивает, будете ли вы все еще существовать. И ответ на этот вопрос — да: если вы другой человек, то вы все еще существуете, как если бы вы остались тем же человеком. Когда мы говорим о том, чтобы остаться тем же человеком или стать другим человеком, мы имеем в виду остаться или перестать быть тем человеком, которым мы являемся.
Это связано с индивидуальной идентичностью человека в смысле « кто я ? ». вопрос. Это не имеет ничего общего с постоянством во времени.
Вопрос о постоянстве часто используется для того, чтобы спросить, что нужно для того, чтобы один и тот же человек существовал в два разных времени .
Локк, например, говорил, что человек — это «мыслящее разумное существо, обладающее разумом и рефлексией и способное рассматривать себя как самого себя, одну и ту же мыслящую вещь в разное время и в разных местах» (1975: 335). Предположительно, это подразумевает, что что-то является личностью в данное время только в том случае, если тогда оно обладает такими ментальными свойствами. А неврологи говорят, что у доношенных зародышей и людей в стойком вегетативном состоянии вообще нет никаких психических свойств. у нее было тогда, или она может тогда вспомнить опыт, который вы испытываете сейчас. Назовем это критерием памяти
Критерий памяти призван сообщить нам, кем вы являетесь в прошлом или будущем, но не тем, что из прошлого или будущего. Он говорит о том, что нужно человеку, чтобы оставаться личностью, но не о том, что нужно человеку, чтобы упорствовать без каких-либо оговорок. Таким образом, это вообще ничего не говорит о том, можете ли вы стать овощем или трупом. По той же причине он ничего не говорит нам о том, были ли вы когда-либо эмбрионом. (Олсон 1997: 22–26, Маки 1999: 224–228).
Отчеты о нашей идентичности во времени
В литературе есть три основных ответа на вопрос о постоянстве. Наиболее популярны взгляды психологической преемственности , согласно которым поддержание некоторого психологического отношения необходимо или достаточно (или и то, и другое) для того, чтобы оно сохранялось.
Вы — то будущее существо, которое в каком-то смысле наследует от вас свои психические черты — убеждения, воспоминания, предпочтения, способность к рациональному мышлению и тому подобное; и вы являетесь тем прошлым существом, чьи ментальные черты вы унаследовали таким образом. Но большинство философов, пишущих о личной идентичности с начала 20 века, поддерживают ту или иную версию этой точки зрения. Критерий памяти, упомянутый ранее, является примером. Среди сторонников взглядов на психологическую преемственность Джонстон (1987), Гарретт (1998), Хадсон (2001), Льюис (1976), Нагель (1986: 40), Нунан (2003), Нозик (1981), Парфит (1971; 1984): 207), Перри (1972), Шумейкер (1970; 1984: 90; 1997; 1999) и Унгер (1990: глава 5; 2000).
Второй вид ответа заключается в том, что наша настойчивость состоит в некоем грубом физическом отношении. Вы — это прошлое или будущее существо, у которого есть ваше тело, или это такой же биологический организм, как и вы, или что-то подобное. Это не имеет ничего общего с психологическими фактами. Назовите это грубо-физическими представлениями. (Не путайте их с мнением, что вещественные доказательства имеют некоторый приоритет над психологическими доказательствами в выяснении, кто есть кто. Это связано с вопросом о доказательствах.) Среди их сторонников есть Айерс (1990: 278–292), Картер (1989), Маки (1999), Олсон (1997), ван Инваген (1990) и Уильямс (1956–7, 1970).
Кто-то может подумать, что истина лежит где-то посередине: чтобы выжить, нам нужна как умственная, так и физическая преемственность, или, возможно, одного из них достаточно без другого. Как правило, это считается точкой зрения психологической преемственности, как мы ее определили.
Вот тестовый пример. Представьте, что ваш мозг пересадили мне в голову. В результате получаются два существа: человек, который получает ваш мозг и (предположительно) большинство ваших ментальных особенностей, и существо с пустой головой, которое может быть биологически живым, но не имеет ментальных особенностей. Те, кто говорят, что вы станете тем, кто получит ваш мозг, обычно говорят так, потому что они верят, что для того, чтобы вы продолжали упорствовать, достаточно некоторого отношения, включающего психологию. Те, кто говорят, что вы были бы овощем с пустыми головами, говорят так, потому что они считают вашу настойчивость состоящей в чем-то совершенно непсихологическом, как утверждают грубо-физические взгляды.
И психологически-непрерывные, и грубо-физические взгляды сходятся во мнении, что есть что-то, что необходимо для того, чтобы мы сохранялись, — что существуют информативные, нетривиальные необходимые и достаточные условия для того, чтобы личность, существующая в одно время, была вещью, существующей в другое время. Взгляды на психологическую преемственность
Большинство людей — во всяком случае, большинство западных преподавателей философии и студентов — сразу же чувствуют тягу к взглядам на психологическую преемственность (Nichols and Bruno 2010 приводят экспериментальные доказательства этого). Если бы ваш мозг был пересажен, и этот орган нес бы ваши воспоминания и другие психические особенности, получившийся человек был бы убежден, что он или она — это вы. Почему это убеждение должно быть ошибочным? Это позволяет легко предположить, что этим человеком будете вы, и что это будет так, потому что он или она психологически неразрывны с вами. Однако очень трудно перейти от этой мысли к привлекательному ответу на вопрос о настойчивости.
Во-первых, предположим, что молодого студента оштрафовали за просроченные библиотечные книги. Позже, будучи адвокатом средних лет, она вспоминает, как заплатила штраф. Еще позже, в старости, она вспоминает свою юридическую карьеру, но совершенно забыла не только об уплате штрафа, но и обо всем остальном, чем она занималась в молодости. По критерию памяти молодой студент – это юрист средних лет, юрист – это пожилая женщина, а пожилая женщина – это не молодой студент. Это невозможный результат: если x и y равны единице, а y и z равны единице, x и z не могут быть двумя. Идентичность транзитивна; непрерывности памяти нет.
Во-вторых, кажется, что это относится к самой идее воспоминания о том, что вы можете помнить только свой собственный опыт. Помнить оплату штрафа (или опыт оплаты) — значит помнить, что платил сам. Это делает тривиальным и неинформативным утверждение, что вы тот человек, чей опыт вы можете вспомнить, то есть непрерывности памяти достаточно для личной идентичности. Один из ответов на первую проблему состоит в том, чтобы модифицировать критерий памяти, переключившись с прямых связей памяти на косвенные: пожилая женщина — это молодой студент, потому что она может вспомнить события, которые адвокат имел в то время, когда юрист вспоминал жизнь студента. Вторую проблему традиционно решают, заменяя память новым понятием, «ретропознанием» или «квазипамятью», которая похожа на память, но без требования идентичности:
Однако ни один из этих шагов не дает нам далеко, так как и исходный, и измененный критерии памяти сталкиваются с более очевидной проблемой: в прошлом есть много моментов, которые человек не может вспомнить или квази-помнить вообще и с которыми он не связан даже косвенно. перекрывающейся цепью воспоминаний. Например, нет времени, когда вы могли бы вспомнить что-либо, что произошло с вами, пока вы спали без сновидений прошлой ночью. Критерий памяти имеет абсурдное значение, что вы никогда не существовали в то время, когда вы были бессознательны. Человек, который спал в твоей постели прошлой ночью, должно быть, был кем-то другим.
Лучшее решение — заменить память более общим понятием причинной зависимости (Shoemaker 1984, 89ff.).
Однако он по-прежнему оставляет важные вопросы без ответа. Предположим, что мы могли бы каким-то образом скопировать все ментальное содержимое вашего мозга в мой подобно тому, как мы можем скопировать содержимое одного диска компьютера на другой, и что это стерло предыдущее содержимое обоих мозгов. Будет ли это случаем психологической преемственности, зависит от того, какого рода причинная зависимость имеет значение. Получившееся в результате существо (с моим мозгом и вашим ментальным содержимым) будет мысленно таким, каким вы были раньше, а не таким, каким был я. В каком-то смысле он унаследовал бы ваши умственные способности, но забавным образом. Это правильный путь? Могли бы вы буквально перейти от одного организма к другому с помощью «переноса состояния мозга»? Теоретики психологической непрерывности расходятся во мнениях (Shoemaker 1984: 108–111 и 1997; Unger 1990: 67–71; см. также van Inwagen 1997).
Более серьезным поводом для беспокойства сторонников психологической преемственности является то, что вы можете быть психологически непрерывны одновременно с двумя людьми из прошлого или будущего. Если бы ваш головной мозг — верхняя часть мозга, в значительной степени отвечающая за психические функции, — был трансплантирован, реципиент был бы психологически неразрывно связан с вами во всех смыслах (даже несмотря на то, что имелись бы и важные психологические различия).
Но теперь предположим, что оба полушария пересажены, каждое в свою пустую голову. (Нам не нужно притворяться, как это делают некоторые авторы, что полушария совершенно одинаковы.) Оба реципиента — назовем их Левша и Правша — будут психологически неразрывны с вами. Взгляд психологической преемственности, как мы уже говорили, подразумевает, что любое будущее существо, которое психологически неразрывно связано с вами, должно быть вами. Отсюда следует, что вы Левша, а также что вы Правша. Но этого не может быть: если ты и Левша — одно, и ты и Правша — одно, то Левша и Правша не могут быть двумя. И все же они есть. Другими словами, предположим, что Левша голоден, а Правша нет. Если вы Левша, вы голодны в это время. Если вы Правти, вы не правы. Если вы Левша и Правша, вы и голодны, и не голодны одновременно: противоречие.
Но здоровый взрослый человеческий организм кажется парадигмой мыслящего существа. Это порождает три очевидные проблемы. Во-первых, если организм, который мы называем вашим телом, может думать, то, что вы не являетесь организмом, означает, что вы являетесь одним из двух разумных существ, сидящих здесь и читающих эту запись. В более общем смысле, было бы два мыслящих существа там, где мы думали бы, что есть только одно. Во-вторых, организм как бы психологически неотличим от вас. Это сделало бы его личностью, если быть личностью означает обладать определенными психическими или поведенческими свойствами (согласно определению Локка). В таком случае не может быть верным, что все люди (или даже все люди) сохраняются в силу психологической преемственности. У некоторых — людей-животных — будут условия грубой физической стойкости.
В-третьих, это затрудняет понимание того, как вы могли узнать, являетесь ли вы не-животным человеком с психологическими условиями настойчивости или человеком-животным с грубыми физическими. Если бы вы думали, что вы не животное, организм использовал бы те же рассуждения, чтобы сделать вывод, что он тоже. Из всего, что вы могли когда-либо знать, кажется, вы можете быть тем, кто делает эту ошибку.
Точно так же взгляды психологической континуальности поднимают вопросы: «Что я такое? Разве я не животное, которое уйдет с пересаженным мозгом, или организм, который останется с пустой головой?» И здесь тоже, кажется, нет оснований отвечать на них.
Эти три возражения были названы проблемой «слишком много думающих» или проблемой мыслящих животных. Единственный способ вообще избежать их — сказать, что мы — организмы (и что нет существ, которые сохранялись бы в силу психологической непрерывности).
Наконец, теоретики психологической преемственности могут признать, что человеческие организмы психологически неотличимы от нас, но попытаются объяснить, как мы все же можем знать, что мы не являемся этими организмами. Самое известное предложение такого рода фокусируется на личностях и ссылках от первого лица. В нем говорится, что не любое существо с такими ментальными свойствами, как у нас с вами, — например, с рациональностью и самосознанием — считается личностью. Человек также должен сохраняться в силу психологической преемственности. Отсюда следует, что человеческие животные не являются людьми. Кроме того, личные местоимения, такие как «я», и мысли, которые они выражают, относятся только к людям. Поэтому, когда ваше животное тело говорит или думает «я», оно имеет в виду не себя, а вас, человека. Утверждение организма «я человек» не выражает ложного убеждения, что он человек,
Грубо-физические взгляды Ни одно из этих возражений не возникает против анимализма, взгляда, что мы организмы. Это не означает, что все организмы или даже все человеческие организмы являются людьми: как мы видели ранее, человеческие эмбрионы и животные в устойчивом вегетативном состоянии могут не считаться людьми. Быть личностью может быть только вашим временным свойством, как быть студентом. Предполагая, что организмы существуют благодаря какой-то грубо-физической непрерывности, анимализм подразумевает вариант грубо-физического взгляда. Некоторые философы поддерживают грубо-физический взгляд, не говоря, что мы животные. Они говорят, что мы — это наши тела (Thomson 1997), или что наша идентичность во времени состоит в идентичности наших тел (Ayer 1936: 194). Это было названо телесным критерием личной идентичности. Его отношение к анимализму неясно.
Большинство версий грубо-физического взгляда подразумевают, что человеческие люди имеют те же условия постоянства, что и некоторые нелюди, такие как собаки. И это подразумевает, что наши условия существования отличаются от условий существования нематериальных людей, если они возможны. Отсюда следует, что для людей как таковых условий постоянства не существует.
Наиболее распространенным возражением против грубо-физических взглядов является неприятие их предположения о том, что вы остались бы позади, если бы ваш мозг был пересажен (например, Unger 2000; важное связанное возражение см. в Johnston 2007). Другими словами, грубо-физические взгляды непривлекательны точно так же, как привлекательны взгляды психологической преемственности.
Широкие темы
Спор между психологической преемственностью и грубо-физическими взглядами не может быть разрешен без рассмотрения более общих вопросов, выходящих за рамки личной идентичности. Например, теоретикам психологической преемственности необходимо объяснить, почему человеческие организмы не могут думать так, как мы. Это потребует учета природы психических свойств. Или, если человеческие организмы могут мыслить, они должны объяснить, откуда мы можем знать, что мы не являемся этими организмами. Это будет зависеть от того, как работает ссылка личных местоимений и имен собственных, или от природы знания.
Некоторые общие метафизические воззрения предполагают, что единственно правильного ответа на вопрос о постоянстве не существует. Самый известный пример — это онтология временных частей, упомянутая в разделе 5. В ней говорится, что для каждого периода времени, когда вы существуете, короткого или длительного, существует временная часть вас, которая существует только тогда. Это дает нам много вероятных кандидатов на то, чтобы быть вами, то есть много разных существ, которые сейчас сидят там и думают вашими мыслями. Предположим, вы материальная вещь, и что мы знаем, что определяет ваши пространственные границы. Это должно сказать нам, что считается вашей текущей временной частью или «стадией» — временной частью вас, расположенной сейчас и ни в какое другое время. Эта стадия является частью огромного количества протяженных во времени объектов (Hudson 2001: ch. 4).
Онтология временных частей подразумевает, что каждый из нас разделяет свои текущие мысли с бесчисленным множеством существ, которые отличаются друг от друга в прошлом или будущем. Если бы это было правдой, то чем бы мы были? Конечно, мы — это то, на что мы ссылаемся, когда говорим «я», или, в более общем смысле, референты наших личных местоимений и имен собственных. Но вряд ли этим словам удастся сослаться только на одну вещь — только на одного из многих кандидатов в каждом случае высказывания. Вероятно, была бы некоторая неопределенность референции, так что каждое такое высказывание неоднозначно относилось бы ко многим различным кандидатам. Это сделало бы неопределенным, что мы собой представляем и даже что мы собой представляем. И поскольку кандидаты имеют разную историю и разные условия настойчивости,
Приведенная выше заметка была подготовлена на основе упомянутого обсуждения, но многие важные особенности не могут быть включены. Читателям предлагается ознакомиться со следующей ссылкой.
исх.
На первый взгляд этот вопрос кажется сложным, однако его можно свести к двум простым взглядам. К какой категории относится тот или иной подход, можно легко определить, ответив на вопрос: соответствует ли этот взгляд критериям научной строгости.
Во-первых, материалистическая/физикалистская точка зрения не признает, что у вас есть возможность созерцать свое субъективное «я». То, что вы можете задавать такие вопросы, является просто артефактом рекурсивных процессов, составляющих сознание. Вы — это вы из-за кульминации миллиардов лет галактик, раскручивающих звезды, конденсирующихся планет, эволюции и так далее. Вы находитесь там, где находитесь, именно по той причине, что число десять — это число десять.
Вторая точка зрения основывается на идее, что на самом деле существует независимый или полузависимый объективный наблюдатель, прикрепленный к субъекту в мире. Наблюдатель, или внутреннее я, если хотите, таким образом, имеет возможность созерцать предмет и то, почему он к нему привязан. К сожалению, не существует метода обнаружения или изучения этого объективного внутреннего «я». Все объяснения предполагают и взывают к онтологии за пределами нашего материального опыта, к чему-то за пределами нормального понимания и, как таковое, обязательно за пределами нашей способности ответить. Т.е. "Бог создал тебя, ты должен спросить Его, зачем".
Люди обычно путают Сознание (качественный опыт), личную идентичность и индексальность (включая «почему я являюсь собой, а не кем-то другим или вообще никем?»). И это понятно, так как эти три вопроса глубоко взаимосвязаны. Но нужно попытаться разглядеть нюансы между ними.
Например, Дэвид Чалмерс в основном интересуется первым, а именно сознательным качественным опытом, хотя время от времени он обращается и ко второму, и к третьему. Если попытаться обобщить его взгляды, то он считает, что качественный опыт является дополнительным фактом, он нейтрально/агностически относится к статусу личностной идентичности как дополнительных фактов, и я думаю, что он все же немного склоняется к дополнительному взгляду на факты об индексальности (хотя он и не не думаю, что это повлечет за собой значительное изменение материалистического мировоззрения, чтобы приспособиться к нему, как вы упомянули).
Очень сложно ответить на ваш вопрос. Даже если вы согласитесь с еще одним фактологическим взглядом как на сознание, так и на личную идентичность и станете субстанциальным дуалистом, это все равно не решит проблему. Ибо почему ты эта душа, а не эта ? Чтобы понять это, представьте себе, что Бог вселяет две разные души в два эмбриона, зачатых в одно и то же время (возможно, один в Азии, а другой в Африке). Когда человек, родившийся в Азии, вырастет, он все равно сможет задаться вопросом, почему его душа не принадлежит человеку, родившемуся в Африке. Почему присутствует эта душа, а не другая?
Есть ли ответ на этот вопрос? Это действительно еще один факт? Абсурдно ли задавать этот вопрос? Ответить на эти вопросы очень сложно.
Я не совсем уверен в смысле вашего вопроса. По комментариям ставлю вопрос следующим образом:
Почему мой субъективный сознательный опыт связан с моим объективным телом, а не с чьим-то другим телом или вообще без тела?
Сформулированные в этих терминах, вопросы касаются отношения между позицией первого лица, то есть моим субъективным сознательным опытом, и позицией третьего лица, то есть телом и мозгом.
Субъективный опыт моей личности доступен только мне самому, объективный аспект доступен любому третьему лицу.
Возможный ответ рассматривает субъективный опыт, то, как я себя ощущаю, как содержание моей я-модели, которая составляет часть моей внутренней словесной модели. Модель слова — это структура данных в моем уме, объединяющая многие бессознательные процессы на высоком уровне. Вся сознательная обработка информации оперирует этой высокоуровневой структурой данных. Содержание этой структуры данных моего разума, а именно моя память, было построено в течение моей жизни из всех восприятий и переживаний, которые поступали в мое тело через мои органы чувств. Моя модель мира сосредоточена вокруг моей модели самого себя.
Частью структуры данных моей модели себя является информация о состоянии моего тела, например, обратная связь, которую я получаю от своих преднамеренных действий. Следовательно, специфическое отношение моего сознания относится к моему телу, а не к какому-либо другому телу. Кроме того, без тела моему разуму не хватило бы большей части входных данных для дальнейшей обработки.
Второй вопрос: почему я именно этот человек, а не какой-то другой, например, мой сосед? Что особенного в человеке, которым я являюсь? Здесь ответ гласит: В человеке, которым я являюсь, нет ничего особенного. Но я имею прямой доступ только к себе, я переживаю только себя.
Расплывчатым аналогом является вопрос: что особенного в выигрышном числе в лотерее, где возможны миллиарды других комбинаций? Ответ звучит так: Априори ничего особенного нет, все комбинации имеют одинаковую вероятность. Но апостериори выигрышный номер выделяется только потому, что он был выбран.
Вопрос представляет собой чрезмерное упрощение нескольких вопросов (ошибка причинного редукционизма), и принимается несколько допущений (ошибка презумпции). Я не говорю вам, что вы ошибаетесь, задавая этот вопрос: нет. Вообще наука и философия растут на заблуждениях, которые кажутся неочевидными. Возьмем случай с термодинамикой: три закона термодинамики были сформулированы до того, как ученые заметили катастрофический недостаток: температура — это просто ощущение . Итак, нулевой закон термодинамики был добавлен, чтобы позволить правильно использовать термин « температура » в науке.
В вопросе есть и другие ошибочные предположения:
Итак, пытаясь устранить большинство заблуждений, вероятно, правильный ответ исходит из этого направления:
В своей последней книге я задаю аналогичный вопрос: почему мы переживаем именно этот момент времени, а не другие? Наша субъективность настолько глубока, что мы верим, что понимаем физическую вселенную, но мы далеки от этого. Существующие предполагают наличие пространственно-временных ограничений: пространства, поскольку мы переживаем мир вещей (почему я такой ...), и времени, поскольку существуем, вопрошаем, мыслим только сейчас . В остальное время мы не существуем.
Вы спрашиваете, почему ваша точка зрения на реальность именно такая. Если бы вы были солдатом, вы бы спросили: «Почему я нахожусь в этой части поля боя?». Вы здесь, потому что существование предполагает наличие ограничений и местоположения (во времени и пространстве). Иначе мы были бы богами.
Этот ответ может быть очень жутким и тревожным. Читайте на свой страх и риск. Я не испугался и не встревожился, когда обнаружил это. Некоторым детям не нравится, как прошло их прошлое, поэтому они притворяются, что все было по-другому. Мой мозг так хорошо умеет мыслить независимо от прошлого, закапывать свое прошлое в песок и немного чувствовать некоторые абстрактные мысли, что мне кажется, что мое прошлое не реально, а просто книга. У меня есть идея, как притворяться, что я хочу, о том, как прошло мое прошлое. Иногда во сне у меня возникало ложное воспоминание о том, что мое прошлое пошло совсем не так, как было на самом деле. Один недавний странный случай такого сна был, когда мне было 70 лет. На самом деле мне всего 33. У меня было совершенно ложное воспоминание о том, что то, что происходит сейчас, было так давно, что мои воспоминания об этом были сильно закопаны в песок и что мое недавнее прошлое было совершенно другим, чем оно было. Я могу себе представить, как я мог услышать о чьем-то прошлом, а затем почувствовать, что мое собственное прошлое нереально, так в чем же разница между моим осознанием собственного прошлого и моим осознанием их прошлого. Не то чтобы я знал их так хорошо, чтобы их похлопывание было моим. Скорее, это было бы похоже на то, что я настолько хорошо чувствую, что мое собственное прошлое не реально, что нет никакой разницы между моим осознанием своего собственного и моим осознанием их. Я мог бы притвориться, что мое прошлое прошло таким образом, что я был ими в то раннее время. прошлое, а затем быть таким, как мое собственное прошлое, кажется, что оно не реально, так в чем же разница между моим осознанием своего собственного прошлого и моим осознанием их прошлого. Не то чтобы я знал их так хорошо, чтобы их похлопывание было моим. Скорее, это было бы похоже на то, что я настолько хорошо чувствую, что мое собственное прошлое не реально, что нет никакой разницы между моим осознанием своего собственного и моим осознанием их. Я мог бы притвориться, что мое прошлое прошло таким образом, что я был ими в то раннее время. прошлое, а затем быть таким, как мое собственное прошлое, кажется, что оно не реально, так в чем же разница между моим осознанием собственного прошлого и моим осознанием их прошлого. Не то чтобы я знал их так хорошо, чтобы их похлопывание было моим. Скорее, это было бы похоже на то, что я настолько хорошо чувствую, что мое собственное прошлое не реально, что нет никакой разницы между моим осознанием своего собственного и моим осознанием их. Я мог бы притвориться, что мое прошлое прошло таким образом, что я был ими в то раннее время.
Затем мы можем сосредоточиться на вопросе восприятия в настоящем. Лично я чувствую, что настоящее — это абсолютное настоящее. Мы не можем решить этот вопрос полностью, но я могу сказать, что согласно моему настоящему восприятию реально только мое настоящее. Я мог бы создать воображаемый мир, где мое настоящее похоже на реальную жизнь, а мое прошлое или чье-то еще недавнее прошлое — на историю. Давнее прошлое похоже на историю в истории и так далее, и, конечно же, в истории это реальная жизнь, а не история. Кроме того, в одной из историй, которая является чьим-то другим прошлым, есть история, которая является моим более давним прошлым и просто оказывается такой же, как история моего собственного прошлого в истории моего собственного прошлого, то есть, мое давнее прошлое. Согласно науке, мы бы сказали, что каждый человек в каждый момент времени должен сообщить, что он чувствует, что его собственное настоящее — это единственный абсолютный человек и время. Это потому, что один мозг просто видит состояние другого мозга как образ, который можно объяснить, и, следовательно, не заставляет этот мозг копировать состояние самого другого мозга.
Ну, в последнее время я сделал тот же вопрос к себе. И мое мнение таково, что это вопрос о вероятности, потому что это не только вопрос о том, почему вы находитесь в этом конкретном теле, но и:
Какова вероятность среди стольких галактик, стольких солнечных систем, стольких планет, стольких планет без возможности жизни, без возможности сложной и разумной жизни, что я живу на этой планете? Какова вероятность того, что среди стольких абиотических составляющих, среди стольких бактерий, среди стольких грибов, среди стольких животных, среди стольких растений, среди стольких видов я являюсь человеком? Насколько вероятно, что из всех семи миллиардов людей именно этим человеком являюсь я?
Насколько вероятно, что моя особая перспектива — это уникальный человек, этот редкий вид на этой редкой планете? Это был бы полный вопрос. И, к сожалению, нет редукционистского ответа, полностью удовлетворяющего этот вопрос.
Быть самим собой так же статистически маловероятно, как и обратная энтропия.
Что ж, я полностью согласен / собирался сказать то, что написано в цитате Парфитта, еще раз:
Мы не можем разумно спрашивать, почему 9 — это 9. Мы также не должны спрашивать, почему наш мир такой, какой он есть: почему это именно этот мир. Это все равно, что спросить: «Почему мы такие, какие мы есть?» или «Почему сейчас самое время?» Это, если подумать, не очень хорошие вопросы.
Вчера было вчера, точно так же, как завтра есть завтра. Вас это удивляет? Да, точный причинно-следственный состав вчерашнего дня мог быть другим, но неудивительно, что сегодня — это сегодня, если только вы не хотите отрицать существование времени.
То же и с людьми: если вы не говорите о точном составе своей личности (и остерегайтесь заблуждения игрока, если это так), то вам нужно будет показать, что есть что-то экстраординарное или метафизически невозможное, что «я» или «я "относится к тому, чтобы сказать то, что само по себе нуждается в объяснении.
Ведь «я» не может быть «ты», как первое января не может быть 3-м января. Эти вещи существуют в каком-то смысле, и я изо всех сил пытаюсь понять любое утверждение, которое вам нужно объяснить — в любом смысле объяснить — что «я» всегда «я», а не «вы».
Просто для решения позиции Чалмера.
Я думаю, он имеет в виду, что вопрос о том, почему вы являетесь вашим единственным окном в мир, станет тривиальным, как только мы решим проблему того, откуда берется сознание.
Допустим, мы установили материалистическую теорию о том, что наше физическое тело, главным образом мозг, создает сознание. Тогда решается вопрос, почему каждый из нас может видеть только своими глазами: мы видим единственной парой глаз, которая физически связана с нашим мозгом и, следовательно, с нашим сознанием.
Основная трудность здесь состоит в том, чтобы объяснить, как инертная материя порождает сознание. Это потребовало бы настоящего прорыва в нашем понимании разума. Вот почему он говорит, что «потребуется гораздо меньше пересмотра нашего материалистического мировоззрения», чтобы объяснить, почему мы видим нашими глазами.
Точно так же, если бы нам удалось узнать, что такое душа, как она связана с нашим материальным телом, получать от него сенсорные сигналы и соответствующим образом управлять им, выяснить, почему определенная душа связана с определенным телом, не получится. быть большой проблемой.
Хлеб
Наверное
настоящее время
Конифолд
настоящее время
ттнфнс
Свами Вишвананда
настоящее время
Челонский
настоящее время
рус9384
Роддус
Больше
ни
МатематическийФизик
пользователь20253
настоящее время
пользователь20253
пользователь38026
КриглКрагл
Никос М.