Один из прямых способов сформулировать суть вопроса мог бы заключаться в следующем: имеются ли достаточные текстовые доказательства и поддержка утверждения о том, что Республика Платона содержит элементы меритократии?
Второй и более серьезной проблемой здесь было бы то, что если это так, то из-за этой меритократии, не говоря уже об отсутствии рабства, республика может считаться в некотором смысле демократической, по крайней мере, возможно, в большей степени, чем кажущаяся демократия Греции, ограниченная, конечно, мужчины-землевладельцы, и, возможно, в этом контексте имеет смысл спросить, присутствует ли этот «настоящий» демократический элемент в наших современных демократиях.
В некотором смысле этот вопрос сводится к следующему: включает ли «Республика» меритократический анализ населения на каждой стадии психического развития? Возможным эквивалентом сегодня может быть глобальное всеобщее образование, доступ к которому может получить каждый ребенок, хотя более высокие уровни требуют прохождения все более строгих тестов.
Другими словами, можно ли было бы, наоборот, истолковать мнимый аристократизм, выдаваемый платоновской пропагандой «благородной лжи» мифа о металлах — что одни люди — золото, другие — серебро, третьи — бронза и т. д., как отражение не низменный классизм (или, что еще хуже, вульгарный расизм), а скорее и, возможно, вопреки здравому смыслу, самую сердцевину радикально прогрессивного или демократизационно-меритократического импульса, который является двигателем Республики ?
Существует ли в республике глобальный отбор населения по признакам, которые можно было бы оптимально использовать в различных ролях или функциях в обществе? Как насчет очень негативного авторитарного измерения республики, изгнания поэтов и художников; а также кастовая система де-юре , которая, казалось бы, решительно поддерживает аристократическую интерпретацию, а не демократическую?
Наверное, я хочу привить «демократическое» к другой цепи значений и указать на внутренний радикально демократический (потому что меритократический) момент в Республике, где, по крайней мере, с точки зрения ребенка, все возможно: все возможные пути. потенциально открыты для всех. Что делает его «справедливым» и «справедливым», так это отсутствие социально-экономических барьеров для индивидуального роста и развития. Я не хочу скрывать отрицательные аспекты и явное отвращение к «массам», присутствующие здесь в тексте Платона; но кажется ли вообще оправданным приводить это доводы в пользу возможного демократического восстановления республики ?
Извиняюсь за длину здесь. Просто повторю основной вопрос: есть ли текстовые доказательства меритократического социального развития и организации в платоновской республике? (И если это так — в качестве второстепенной проблемы, которая на самом деле является мотивом для первого вопроса, — то разумно ли тогда далее охарактеризовать этот аспект или импульс мысли Платона как эффективно демократический в некотором роде; может быть разумно сказать, что это меритократия относится к тому, что значит иметь демократию?)
На самом деле существует определенная текстовая поддержка того, что Республика является меритократией, и действительно благодаря благородной лжи металлов. Однако я не думаю, что это придает ему даже оттенок демократии, поскольку Сократ ясно дает понять, что вся власть в конечном счете принадлежит хранителям, небольшой и исключительной группе добродетельных людей.
Когда он описывает благородную ложь металлов (в которой проповедуется, что все люди произошли от земли, и они относятся либо к золоту, либо к серебру, либо к бронзе), Сократ отмечает, что:
Поскольку вы все родственники, хотя по большей части вы произведете потомство, подобное себе, иногда случается, что серебряный ребенок родится от золотого родителя, золотой ребенок от серебряного родителя, и точно так же все остальные от каждого из родителей. Другой. Поэтому бог повелевает правителям прежде всего не быть такими хорошими опекунами и ни за чем не следить так внимательно, как за детьми, видя, какой из этих металлов смешался в их душах. И если их ребенок родится с примесью бронзы или железа, они ни в коем случае не должны жалеть его, но должны придавать должное значение его природе и выбрасывать его среди ремесленников или земледельцев. ; и, опять же, если из этих людей естественным образом вырастет тот, у кого есть примесь золота или серебра, они будут почитать таких и возводить их, некоторые в группу стражей, другие во вспомогательную, полагая, что существует оракул, согласно которому город будет разрушен, когда его хранителем станет железный или бронзовый человек. (415a-c, перевод Аллана Блума)
Здесь отчетливо видна меритократия города; хотя существует кастовая система, Сократ прямо заявляет, что дети не обязательно должны принадлежать к той же касте, что и их родители. Если у «железных» мастеров родится хороший, мудрый «золотой» ребенок, опекуны заметят, наблюдая за всеми молодыми, и соответствующим образом назначат ребенка опекуном. Людям назначают места непосредственно по их заслугам, и никак иначе. Действительно, Сократ ясно дал понять при зарождении города в речи, что каждый человек должен делать только то, в чем он лучше всего, что бы это ни было.
Что же касается некоего испытания, то оно тоже частично сформулировано в 413, поскольку Сократ говорит о том, как опекуны должны быть испытаны на силу убеждения:
Так что мы должны наблюдать [потенциальных опекунов] прямо с детства, ставя их перед такими задачами, в которых человек, скорее всего, забыл бы и был бы обманут из такого убеждения. И человека, который имеет память и которого трудно обмануть, надо выбрать, а того, кто нет, надо отвергнуть, не так ли? за одними и теми же вещами нужно наблюдать... тогда мы должны также сделать их соревнованием за третью форму, волшебство, и мы должны наблюдать. Подобно тому, как они ведут жеребят на шум и смятение и наблюдают, не испуганы ли они, так и этих людей, когда они молоды, нужно приводить в ужас, а затем бросать в свою очередь в удовольствия, испытывая их гораздо больше, чем золото в огне... тот, кто всякий раз испытывается среди детей, юношей и среди мужчин и выходит незапятнанным,
Здесь Сократ говорит о проверке кандидатов в опекуны на стойкость в правильных убеждениях. Он предлагает тест из трех частей, в котором испытуемых помещают в ситуации, в которых, во-первых, они могут быть обмануты вопреки своим убеждениям, во-вторых, они могут поддаться боли и потерять свои убеждения, и, в-третьих, они могут отказаться от своих убеждений ради удовольствия или страх. Такого рода тесты составили бы большую часть метода Сократа для выбора опекунов.
Однако эта меритократическая система не делает республику демократической. Между опекунами и остальными стоит бетонная преграда: первые принимают все решения, а вторые послушно следуют. Управляемые не имеют права голоса в том, что происходит, поэтому массы вообще не наделены никакой властью. Возможно, можно было бы сказать, что стражи демократичны внутри себя, но это уводит в сторону всю цель демократии и на самом деле описывает аристократию (именно так Сократ представляет себе идеальное государство).
Единственный реальный элемент демократии, ощутимый в Республике, — это эгалитаризм, присущий такой меритократии; если вы это имеете в виду, то да, Республика в некотором смысле демократична. Однако я не думаю, что было бы справедливо характеризовать Республику как «своего рода» демократическую на таком основании, поскольку это упускает из виду определяющий элемент демократии, который позволяет всем иметь право голоса в правительстве.
Таким образом, хотя республика очень меритократична, она не демократична в обычном смысле этого слова.
Может быть, было бы полезно на секунду задуматься о жизни Платона, особенно учитывая, что «Государство» — его наиболее зрелое произведение, где Платон, наконец, говорит сам за себя, а не изображает больше Сократа.
Родственники и друзья Платона были убиты или преследованы демократами, превратившими Афины в государство анархической псевдодемократии. Государство было по существу в руинах, близилась гражданская война, не за горами Пелопонесская война.
Платона трижды высылали из страны как демократы, так и деспоты. В конце концов он презирал тиранию, а также демократов-демагогов, которые льстили массам. Итак, после десятилетий размышлений, «Республика» была задумана как аристократический и меритократический режим, где ни лесть, ни тирания были бы просто невозможны. Правящий класс состоял из высокообразованных людей, принадлежащих к элите, изучавших науки и этику в возрасте далеко за пятьдесят. Доступ к правящему классу был просто невозможен для простого человека, как и ожидается при демократическом режиме.
Таким образом, «Республика» имеет мало общего с демократией; но многие с меритократией и аристократией.
Две первые волны содержат ключ, раскрытый в методологическом подразделе: логос или принцип понятности всего раздела.
В первой волне ключевое слово — природа (physis), а во второй — сообщество (koinonia). Physis находится ближе всего к низшей части души, и koinonia, или гармония, является ключевым словом, которое ожидает задачи медианы души, чтобы справиться с потенциальным конфликтом между страстями и разумом. Более конкретно:
Вопросом в дискуссии о коллективном воспитании мужчин и женщин является проблема природы мужчины, представляющего форму, и женщины, представляющей материю, согласно представлениям о процессе воспроизводства того времени. Что Платон может предложить, так это то, что не стоит отрицать материальное измерение или духовное измерение нашей природы, желать ограничить человека и все реальное собранием более или менее сложной материи или пытаться возвысить статус некоторых бестелесное и освобожденное представление о материи. Вместо этого человек должен начать с признания своей истинной природы ; быть принятым таким, какой он есть: а именно материальным и духовным существом, мужчиной и женщиной, каждая составляющая его природы нашла свое надлежащее место и внесла свой особый вклад в развитие его существа.
Обсуждение сообщества женщин и детей касается активности мужчины: детей можно рассматривать как фигуру продукта совместной деятельности формы и материи, то есть наших действий. Здесь предполагается, что человек ни к чему не поднимется, если будет считать каждое из своих действий удовлетворительным для части своего существа за счет других. Он должен смотреть на все свои действия как на продукт всего своего существа и действовать так, чтобы каждая его часть всегда находила в его поведении свою часть удовлетворения.
Обе волны, взятые в контексте, господство разума в третьей волне — это не чистый рационализм, а осознание высшей части нашей души как наиболее способной вести, не сокрушать две другие, а как мастера, соответствующего его имени. действуя в интересах всего, духа и материи, тела и души, в соответствии с волей.
Рекс Керр
Джозеф Вайсман