Можно ли сказать, что постулаты демократии носят философский характер? Почему, почему нет?

Ваша интуиция о том, что ядром демократии является невысказанный, неписаный, непроверенный общественный договор , в основном верна. Хотя существуют теории, не связанные с общественным договором, например, инструментальные (или утилитарные) аргументы в пользу демократии, многие научные аргументы в пользу демократии руководствуются интуитивным представлением об общественном договоре. Но есть много письменных, проверенных работ.

Руссо, например, выступал за демократию с точки зрения общественного договора. Для Руссо законный суверенитет должен представлять всеобщую волю, и люди подпишутся только под демократией, поскольку демократия, скорее всего, сможет это сделать.

Теория общей воли демократии потеряла популярность среди ученых из-за выводов из теорий социального выбора (в частности, теоремы Эрроу о невозможности). Политологи и политические философы были глубоко потрясены последствиями Теоремы для интерпретации демократических решений. Известный политолог Уильям Райкер утверждал бессмысленность демократических решений и безуспешно продвигал либеральное направление для демократии.

После Райкера новой модой среди политологов и политических философов стала совещательная демократия, популяризированная Ролзом и Джошуа Коэном в США и Хабермасом в Европе. Совещательная демократия пытается спасти смысл (эпистемичность) демократических решений, сосредоточив внимание на обсуждении и публичном дискурсе. Все они считают, что совещательный характер позволит людям согласиться с демократическими решениями.

Совсем недавно Дэвид Эстлунд объединил эпистемический элемент и элемент согласия вместе, чтобы предложить нормативную теорию согласия в демократии. Для Эстлунда демократия - единственная законная власть, поскольку она удовлетворяет двум необходимым требованиям политической власти (моральное право на повиновение): решение мудро, и с людьми обращаются как с равными.

Вы можете смотреть на это в любом случае. Основная идея демократии является одной из древнейших среди форм правления. Небольшое племенное управление через выборы или пленарное голосование очень старо. Кажется, что оно возникает автоматически, когда племена или народы объединяются, и никто не склоняется перед традицией другого.

Это был естественный выбор системы управления для космополитических морских торговцев на разных континентах, которые нуждались в интеграции, но не разделяли традиции. (Это одна из теорий того, почему грекам, имевшим морскую культуру, было легко принять эту идею.) Кажется, что она может вырасти в крупномасштабную контролируемую демократию сама по себе, поскольку развитая, процветающая ее разновидность , нетронутый западной философией, наблюдался, когда европейцы впервые пришли в Северную Америку.

Установление его как традиции, например, для различных частей Греции произошло в то время, когда философские идеи преобладали, но эти идеи не кажутся реальными мотивирующими факторами для действующих лиц, которые руководили боевыми действиями , если мы принимаем легендарные изображения, например Гармодий и Аристогейтон Страх повторения военной диктатуры, а вместе с ним и недоверие к назначаемому или унаследованному руководству были реакцией на реальную наблюдаемую проблему, а не на философские предпосылки. (Тираны того времени наносили непоправимый ущерб и нуждались в убийстве. Позволяя своим генералам, конкурентам или родственникам брать верх, неоднократно приводили к тому, что предыдущие поколения тиранов нуждались в убийстве. Было необходимо некоторое изменение направления.)

С другой стороны, афиняне, по-видимому, немедленно и широко переформулировали свой выбор в философских терминах, и Платон широко рационализировал его, вплетая его в фон всех своих повествований, несмотря на то, что высказывал сомнения относительно его конечной полезности и Аристотелем, описавшим и предписавшим афинскую форму в аналитической и авторитетной манере.

Позже, когда на Западе возникли крупные демократии, они основывались на принципах Просвещения, которые включали в себя эту философскую традицию, а также общую этическую традицию, сформированную философской рационализацией христианских принципов, таких как индивидуальное равенство в силу бесконечной личной ценности.

Поэтому я бы сказал, что демократия хорошо защищена и тщательно рекомендуется философией, но не основана на ней. Демократия на самом деле является очень примитивной логикой: если мы не будем держаться вместе, мы все можем повиснуть порознь, когда какой-нибудь диктатор сойдет с ума или когда в королевской семье будет слишком мало или слишком много сыновей.

Демократия присоединяется к философии, когда приходит время рассмотреть человеческую природу; содержание (если таковое имеется) человеческой природы — это во многом философский вопрос. Можно ли ожидать, что каждый человек будет управлять собой? Вообще, могут ли люди точно воспринимать и мыслить рационально?

Ожидание, что люди будут разумными, предполагает их способность быть таковыми. Быть разумным может показаться таким же естественным и непротиворечивым, как дышать, но термин «разумный» обладает большой силой. Когда общество ожидает разумности, в его основе лежит допущение, что люди могут точно воспринимать, мыслить упорядоченно и делать благоразумный выбор.

Не каждое общество было готово признать такие способности у отдельных людей. В той мере, в какой общество исходит из того, что люди не способны компетентно делать свой собственный выбор, в той мере общество будет снимать решения с личности и передавать их кому-то другому (комитету, монарху). В той мере, в какой общество полагает, что большинство людей способны сделать выбор, общество переместит полномочия по принятию решений на конец спектра, принадлежащий индивидууму.

Мы считаем эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными, что их Творец наделил их определенными неотъемлемыми правами, среди которых есть Жизнь, Свобода и стремление к Счастью.

В этих словах заключено много философии.

Да, это так.

В демократии понятие, каким бы идеальным оно ни было, состоит в том, что граждане имеют равную долю в управлении государством. В современных демократических государствах это выражается в таких институтах, как всеобщее избирательное право, или равенство перед законом, или возможность быть избранным в главный руководящий орган или даже возглавить его. И другие учреждения, такие как всеобщее образование, здравоохранение и социальное обеспечение.

Это очень отличается от своей прямой противоположности, монархии, где такие институты по понятным причинам не допускались (хотя они могли иметь различные магистраты, представляющие дворянство и благосостояние для одного и того же класса).

Здесь стоит отметить « Государство » Платона , которое послужило философским чертежом для теоретизирования о природе республик и политий в целом. Например, св. Августин сравнивал город людей с городом Божьим.

Стоит также напомнить, что до того, как либеральная демократия вырвалась наружу в современной Европе (и отбросила старый режим в историю или, по крайней мере, в неактуальность), ему предшествовало Просвещение, частью которого было восстановление греческой философской традиции ( и которая уже сыграла существенную роль в исламской цивилизации и фактически способствовала ее восстановлению в Европе Ибн Синой (Авиценной) и Ибн Руш'дом (Аверроэсом).

Думаю, стоит добавить несколько моментов, которые Дж. С. Милль сделал в своем эссе о демократии Токвиля в Америке :

Необходимо заметить, что под демократией г-н де Токвиль вообще не разумеет никакой особой формы правления. Он может представить демократию при абсолютном монархе.

Более того, он испытывает немалый страх, как бы в некоторых странах оно действительно не появилось в такой форме. Под демократией г-н де Токвиль понимает равенство условий ; отсутствие всякой аристократии, будь то политические привилегии или превосходство в личной значимости и социальной власти. Именно к Демократии в этом смысле, к равенству между людьми, общество непреодолимо стремится, по его мнению,...

Ибо в демократических учреждениях г-н де Токвиль видит не обострение, а исправление самых серьезных зол, присущих демократическому состоянию общества. Никто так не выступает, как он, против той разновидности демократического радикализма, которая сразу же допустила бы к высшей политической привилегии, необразованные массы [что является одной из причин того, что Платон делает акцент на образовании в «Государстве »), которые еще не были экспериментально оказался пригодным даже для самых низких.

Но постоянно растущее вмешательство народа и всех классов людей в их собственные дела он считает главной максимой современного искусства управления; и он полагает, что нации цивилизованной Европы, хотя и не все в равной степени развиты, все движутся к состоянию, в котором не будет различий в политических правах, не будет больших или малых очень постоянных различий в наследственном богатстве; когда не останется ни классов, ни индивидуумов, способных выступить против правительства, — если все не будут и не способны быть одинаковыми гражданами, — все вскоре станут в равной степени рабами.

И это от аристократки!