Счастье, которое можно найти в нашей повседневной жизни, должно быть принесено в жертву в форме ограничения чувств, если человек становится учеником Будды. Наше счастье варьируется от мирского до сверхмирского, от успеха и удачи до умения медитировать, мудрость и Просветление имеют свою цену. Итак, мой вопрос к вам: «Какова цена?» Только если мы сможем определить это, мы сможем создать надлежащую основу для успешного продвижения по пути.
Вот отрывок из книги «Я и мое: Избранные очерки бхикшу Буддхадаса» :
Столь же тесная связь существует между взглядом внутрь себя и истинным «счастьем». В буддийских текстах есть два вида счастья. Один из них можно найти в семейной жизни, называемой gehanissitasukka , вид счастья, который исходит от того, чтобы быть домохозяином и содержать семью. Внешнему счастью противопоставляется nekkhammanissitasukka , буквально «счастье, которое приходит от отказа от семейной жизни». Имеется в виду ментальное отречение, состояние ума, в котором больше нет идеи «моего дома». Такое счастье приходит от взгляда внутрь, наблюдения за вещами в соответствии с дхаммой.
Счастье семейной жизни называется локия сукха, или мирское счастье; а счастье, выходящее за рамки семейной жизни, называется локуттара суккха, или трансцендентное счастье. Все зависит от состояния души. Если ум человека мирской, он может остаться в монастыре или в лесу, но не достигнет ничего, кроме счастья семейной жизни. Уединение в монастыре или любом другом месте не может гарантировать локуттара сукха. Это счастье зависит от способности смотреть внутрь себя.
Независимо от того, где мы находимся, у нас есть сила превзойти озабоченность миром, выше и за пределами «дома», просто заглянув внутрь. Есть большой, гарантийный возврат. Без каких-либо затрат капитала мы получаем это особое счастье, которое постоянно растет. Как сказал Будда: «Ниббана ничего не стоит, мы ничего за нее не платим». Все, что нам нужно сделать, это «выбросить». Если мы просто отбросим все, то получим ниббану. Это означает просто иметь достаточно высокий ум, чтобы не застревать в этом мире. Вот и все. Мы полностью отбрасываем мир и получаем взамен ниббану. Нам не нужно ничего вкладывать. Нам нужно только быть пустыми, чтобы жить правильно, и нибанна придет сама собой.
Примечание:
Локуттара используется для обозначения четырех путей и четырех плодов пути.
По- видимому , его этимология такова .
Лока + Уттара = Локуттара. Здесь Лока означает пять совокупностей. Уттара означает выше, за пределами или то, что выходит за пределы. Именно сверхмирское сознание позволяет человеку превзойти этот мир разума и тела.
Это значение (т.е. «выше») может быть причиной того, что Бхиккху Буддхадаса написал: «иметь разум , достаточно высокий , чтобы не застрять в мире».
Биккху Буддхадаса расширяет это в этой лекции :
Даже старик, который с трудом передвигается и должен все время оставаться дома, если он знает Дхамму на этом уровне, все еще живя в доме, может достичь счастья, которое приходит от отказа от домашней жизни. Это потому, что термин «оставить домашнюю жизнь» относится к умственному отказу от состояния, в котором ум превосходит мирское и выходит за его пределы. Человек, живущий дома, может испытать счастье, которое исходит от семейной жизни. Или он может испытать счастье, которое приходит от отказа от семейной жизни, при условии, что он способен заглянуть внутрь себя, используя технику и метод Дхаммы.
Прочитав это, вы, возможно, могли бы сказать, что еще одной «стоимостью» (или, возможно, «необходимым условием») является «знание Дхаммы»: т. е. время, усилия, внимание, необходимые для изучения и практики Дхаммы.
Этот ответ не имеет прямого отношения к предложению «Счастье, которое можно найти в нашей повседневной жизни, должно быть принесено в жертву в форме чувственного сдерживания, если человек становится учеником Будды» в OP, но это так. попытайтесь осветить то , о чем спрашивали, т.е. о сверхмирском счастье и цене.
Ниббана (единственное истинное надежное совершенное счастье) не имеет цены. Это 100% бесплатно.
Следовательно, разница между двумя формами счастья заключается в следующем: (i) Ниббана совершенно свободна; (ii) мирское удовольствие от чувственности, материальности и статуса чрезвычайно затратно с финансовой точки зрения.
Если существует неправильное мнение ( мичха диттхи ), что чувственные и мирские удовольствия «приносятся в жертву» по «цене», помеху в виде похоти будет трудно преодолеть.
Друг Аритха, не говори так. Не искажайте Благословенного; нехорошо представлять Благословенного в ложном свете. Благословенный не стал бы так говорить. Ибо во многих отношениях Благословенный заявлял, насколько мешающие вещи являются препятствиями и как они могут мешать тому, кто ими занимается. Благословенный сказал, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания и отчаяния, и что опасность в них еще более велика.. С подобием скелета…с подобием куска мяса…с подобием травяного факела…с подобием угольной ямы…с подобием сна…с подобием одолженного товара…с сравнение плодов на дереве... с сравнением ножа мясника и плахи... с сравнением кола меча... с сравнением головы змеи Благословенный заявил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страданий и отчаяния, и что опасности в них еще больше.
~~
Точно так же, Магандия, раньше, когда я жил семейной жизнью, я наслаждался собой, обеспеченный и наделенный пятью нитями чувственных удовольствий: формами, познаваемыми глазом… ощутимыми, познаваемыми телом, которые желаемы, желаемы, приятны, и симпатичный, связанный с чувственным желанием и провоцирующий похоть. Позже, поняв, каковы они есть наслаждение, опасность и спасение в случае чувственных удовольствий, я оставил тягу к чувственным удовольствиям , я устранил лихорадку чувственных удовольствий и пребываю без жажды, с умом. внутренне умиротворен. Я вижу других существ , которые не свободны от похоти к чувственным удовольствиям , пожираемых жаждой чувственных удовольствий., сгорая от лихорадки чувственных удовольствий, предаваясь чувственным удовольствиям, и я не завидую им и не наслаждаюсь ими.
~~~
Пока я пребывал таким прилежным, пламенным и решительным, во мне возникла мысль о чувственном желании. Я понял так: «Эта мысль о чувственном желании возникла во мне. Это ведет к моему собственному несчастью, к страданию других и к страданию обоих ; это препятствует мудрости, создает трудности и уводит от Ниббаны». Когда я подумал: «Это ведет к моему собственному несчастью», это утихло во мне; когда я подумал: «Это приводит к несчастью других», — это утихло во мне; когда я подумал: «Это ведет к страданию обоих», — это утихло во мне; когда я подумал: «Это препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от Ниббаны», — это утихло во мне. Всякий раз, когда во мне возникала мысль о чувственном желании, я отбрасывал ее, удалял ее, уничтожал ее.
~~~
Как могучий поток смывает спящую деревню, так и смерть уносит человека рассеянного ума, который только срывает цветы (удовольствия).). Разрушитель подчиняет себе человека с рассеянным умом, который, ненасытный чувственными желаниями, только срывает цветы (удовольствия). Дурак беспокоится, думая: «У меня есть сыновья, у меня есть богатство». В самом деле, когда он сам не свой, откуда сыновья, откуда богатство? Глупец, который осознает свою глупость, мудр, по крайней мере, в этом отношении, но дурак, считающий себя мудрым, действительно дурак. Хотя глупец всю жизнь общается с мудрецом, он постигает Истину не больше, чем ложка вкусит вкус супа. Один из них — поиск мирских благ, и совсем другой — путь к Ниббане. Ясно понимая это, пусть монах, ученик Будды, не увлекается мирскими похвалами, а вместо этого развивает непривязанность. Хороший отказ (привязанность) ко всему. Добродетельные не болтают о стремлении к удовольствиям. Мудрые не выказывают восторга или депрессии, когда их затрагивают счастье или печаль. Воистину добродетелен, мудр и праведен тот, кто ни ради себя, ни ради другого (не делает зла), кто не жаждет ни сыновей, ни богатства, ни царства, и не желает успеха неправедными средствами. Кого одолевает эта жалкая и липкая тяга, у того печали растут, как трава после дождей.Охваченные жаждой, люди бегают, как пойманный заяц . Удерживаемые умственными оковами, они снова и снова в течение долгого времени приходят к страданиям.
КрисВ
Сапта Висуддхи
КрисВ
КрисВ
КрисВ
Сапта Висуддхи
Сапта Висуддхи