Что, по мнению Хайдеггера, существенное, чему философы могут научиться у поэзии?

Может быть, это для поэзии Хайдеггера вершина языка. То есть: поэзия может сказать то, что другие формы языка (например, теоретические утверждения) не могут сказать. Например, он может обозначать, ограничивать, раскрывать, говорить о том, что неочевидно или на виду.

Я не знаю, что думал Хайдеггер. Но должно быть ясно, что у философии есть нечто общее с поэзией: обе они используют инновации в языке и образах, чтобы попытаться уловить и описать новые способы переживания и мышления о мире.

Поэт создает новые метафоры и обороты речи, которые могут дать вам представление о том, на что похоже: может быть, это опыт влюбленности, восхищения природой, трагедии войны и т. д.

Философия — это также история мощных метафор: платоновские тени на стене освещенной огнем пещеры дают нам ощущение неадекватности простого мира по отношению к формам. Язык Витгенштейна «уходит в отпуск». Гоббс подчиняется Левиафану, а Делёз рассуждает о складках и военных машинах.

Философия нуждается в методах поэзии, чтобы воображать и передавать новые идеи, которые было бы трудно, если не невозможно, передать и понять без них.

Я думаю, что «повторное открытие» явно относится к романтизму, который был гораздо более доминирующим и устойчивым в философии в Германии, чем в Англии. У Джона Верваке есть отличная лекция о романтизме в контексте истории философии , которая была для меня новостью. Я не могу представить себе такую ​​фигуру, как Гете, в англоязычном мире, способную внести значительный вклад в натурфилософию, а также оказать длительное влияние на поэзию. Может быть, Торо.. Примечательно, что Торо следовал постсократовским традициям циников и стоиков, сосредоточив свою философию на обыденной жизни и с неким экзистенциальным самоанализом. Кроме того, что он был очень маргинальной фигурой при жизни, значение которой было признано лишь позже (в отличие от Гёте!).

Традиция аналитической философии расходилась с искусством, чтобы больше придерживаться моделей математики и логики в качестве шаблонов, и рассмотрение того, что такое искусство и для чего оно, перестало быть центральной темой обсуждения. Принимая во внимание, что на континентальную философскую традицию сильно повлиял литературный анализ и рассмотрение гораздо более широкого круга типов текстов как имеющих философское значение или имеющих культурное значение, имеющее философское значение, что позволяет рассматривать литературу и поэзию как «серьезную философию». а не хранится в отдельном культурном домене. Ницше и Кьеркегор, оказавшие основное влияние на Хайдеггера, считали искусство главной задачей.

Пример противоречий, возникающих из-за ограничения философии определенными типами языка, возник при обсуждении категории воды: обязательно ли пар является льдом? Существует тенденция довольно произвольно различать «фактическое» и «поэтическое» использование языка и рассматривать последнее как легкомысленное и по существу бессмысленное - как это сделал там ОП. Но, как заметил Витгенштейн, язык — это использование: «Как мы узнали значение этого слова? Из каких примеров?»

Поэзия является частью нашего использования языка. Мы используем метафоры так часто, что даже не замечаем: вступление в драку — это метафора из переплетения, которое мы применяем к битве, при движении мы переплетаемся из стороны в сторону, а шаттл — это еще один термин переплетения, применяемый к космическим кораблям! Большая часть этого расширения языка пришла из поэзии; кеннинги Даррадарлёда в саге о Ньяльсе заставили меня заметить преобладание переплетающихся метафор; хихикать и галлумф вошли в язык из «Бармаглота», стихотворения, специально предназначенного для создания чемоданов, еще одного слова из книг об Алисе; 1498 слов или фраз были впервые засвидетельствованы у Шекспира.. Я бы посмотрел на поэзию времен Первой мировой войны и на ранние сочинения Боба Дилана, такие как «Пешка в их игре» (исполненные на той же сцене Мартином Лютером Кингом-младшим позже в тот же день, когда он произнес свою речь «У меня есть мечта») из-за их культурной значимости с философским значением, поэзии. Они говорили то, чего не могли сказать факты, и это помогло изменить то, как мы живем.

Хайдеггеровская онтология времени — это, по сути, эмпирический и личный взгляд, идея «бросания» в обстоятельства и того, что полный контекст нашей жизни можно понять только с точки зрения его конечности. Это своего рода соматический, эмпирический и поэтический опыт времени и знания о смерти. Он рассматривал наше собственное существо как сформированное нашими действиями, включая ритуалы, архитектуру и культурные практики — он видел, что живая практика всего этого действительно формирует и изменяет реальность, в которой мы живем. Конечно, если поэзия является важной частью этого для людей, это делает ее философской заботой и/или последствиями прекращения такого отношения к поэзии.

Примером, который, я думаю, одобрил бы Хайдеггер, является стихотворение, обычно читаемое на похоронах, которое настолько вошло в наш язык, что стало частью языка того, как мы умираем, того, как мы приближаемся к смерти, и чтение которого помогает людям пережить изменение отношения к более философскому:

«Смерть, не гордись, хотя некоторые называют тебя

Могучий и страшный, ибо ты не таков;

..

Один короткий сон позади, мы просыпаемся вечно

И смерти больше не будет; Смерть, ты умрешь." - Джон Донн

Поэтому, если мы обратимся к тому, что значит умереть и как мы умираем, я думаю, что это не удастся без рассмотрения поэзии. «Илиада» является гораздо более старым примером культурного повествования о войне, смерти и горе, а Гекуба является своего рода архетипом тех, кто поднят и низвергнут судьбой (упоминается в одном из стихотворений 13 C Carmina Burana). Екклесиаст считается глубоко подрывной книгой Ветхого Завета, во многих отношениях расходящейся с другими частями, но я бы сказал, что ее интерактивный, декламируемый характер объясняет, почему она существует и почему ее читают как на свадьбах, так и на похоронах. и даже стала эстрадной песней:

«Всему свое время, и время всякой вещи под

небеса: время рождаться и время умирать; время сажать и

время вырывать посаженное; Время убивать и время

Лечить; время разрушать и время созидать; Время плакать,

и время смеяться; время сетовать и время плясать" - Екклесиаст

«Это тоже пройдет» и «Познай самого себя» — скорее афоризмы, чем поэзия, но они оказали влияние буквально на тысячелетия философии и литературы.

Философия, которая игнорирует значение такого рода опыта, обедняется этим. Философия, игнорирующая природу и цель искусства, выбрала раннее поражение в погоне за пониманием истины, куда бы она ни вела. Это современная глупость отделять их от забот философии.

(хотя я признаю, что Платон не хотел, чтобы в его республике были поэты; его участие в политике Сиракуз было, однако, поразительно неэффективным, и я согласен с мнением о нем Поппера).

Философия может научиться достигать сердца людей

В основном речь идет о том, как написать правду таким образом, чтобы она достигала и проникала в общественную сферу, соединяя разум с эстетикой.

Здесь Хайдеггер глубоко обязан Гельдерлину, и я удивлен, что Бадью сам не предлагает этой очевидной связи. Основная идея существует с тех пор, как Гегель, Шеллинг и Гёльдерлин написали фрагмент, который Розенцвейг опубликовал в 1917 году под названием «Старейшая программа к системе в немецком идеализме» (т. е. Хайдеггер мог ее знать). Текст написан рукой Гегеля, но имеет гёльдерлиновский оттенок. Недаром философ Гельдерлин стал писать исключительно в поэтическом стиле. Фрагмент довольно хорошо объясняет рассуждение:

... этика. Так как вся метафизика в будущем подпадет под моральную [теорию], которую Кант своими двумя практическими постулатами дал лишь пример, но ничего не исчерпал, то эта этика будет не чем иным, как законченной системой всех идей. (Ideen), или, что то же самое, всех практических постулатов. Первая идея — это, естественно, представление о себе как об абсолютно свободном существе (Wesen). Вместе со свободным, самосознательным бытием возникает — из ничего — целый мир, единственное истинное и мыслимое творение из ничего. - Здесь я сойду в область физики; вопрос таков: как должен быть устроен мир для морального существа? Я хотел бы еще раз окрылить нашу медлительную физику, продвигающуюся с таким трудом экспериментами. Итак, если философия дает идеи, опыт дает данные, мы наконец можем прийти к физике в большом масштабе, которого я ожидаю от грядущих веков. Не похоже, чтобы современная физика могла удовлетворить творческий дух, каким является или должен быть наш.

От природы я прихожу к работе человека. Для начала идея человечества — я хочу показать, что идеи государства нет, так как государство есть нечто механическое, не более, чем идея машины. Только то, что является предметом свободы, называется идеей. Значит, мы тоже должны выйти за пределы государства! - Ибо каждое государство должно относиться к свободным людям как к винтикам в машине; и не должно; следовательно, это должно прекратиться. Вы сами можете видеть, что здесь все идеи вечного мира и т. д. являются лишь второстепенными идеями высшей идеи. В то же время я хочу здесь изложить принципы истории человечества и обнажить до нитки все жалкие человеческие изобретения государства, конституции, правления, законодательства. Наконец приходят идеи нравственного мира, божественности, бессмертия — ниспровержение всякой ложной веры, преследование самим разумом священства, которое теперь подражает разуму. - Абсолютная свобода всех духов, несущих в себе интеллектуальный мир и не могущих искать ни Бога, ни бессмертия вне себя.

Наконец, идея, объединяющая все остальные, идея красоты, если брать это слово в высшем платоновском смысле. Я теперь убежден, что высший акт разума, тот, в котором он объемлет все идеи, есть акт эстетический, и что истина и добро являются сестрами только в красоте, — философы должны обладать такой же эстетической силой, как и поэты; наши буквалистские философы — люди без эстетического чувства. Философия духа есть эстетическая философия. Ни в чем нельзя быть вдохновленным (geistreich), нельзя даже разумно рассуждать (geistreich) об истории — без эстетического смысла. Тут-то и станет ясно, чего не хватает тем, кто не разбирается в идеях, — и кто достаточно прямо признается, что им все становится неясным, как только оно выходит за пределы таблиц и указателей.

Тем самым поэзия достигает высшего достоинства, в конце концов она снова становится тем, чем она была вначале, — учителем человечества; ибо нет больше философии, нет больше истории, только поэзия переживет все остальные науки и искусства.

В то же время мы так часто слышим, что большие массы должны иметь чувственную религию. Это нужно не только широким массам, но и философу. Единобожие разума и сердца, политеизм воображения и искусства, вот что нам нужно!

Здесь прежде всего я скажу об идее, которая, насколько я знаю, никому еще не приходила в голову, — у нас должна быть новая мифология, но эта мифология должна стать на службу идеям, она должна стать мифологией разума.

Пока мы не сделаем идеи эстетическими, т. е. мифологическими, они не интересны народу, и, наоборот, пока мифология не будет рациональной, философу должно быть стыдно за нее. Таким образом, просвещенные и непросвещенные должны в конце концов взяться за руки, мифология должна стать философской, а люди разумными, а философия должна стать мифологической, чтобы сделать философов чувственными. Тогда среди нас воцарится вечное единство. Нет больше презрительного взгляда, нет больше слепого трепета народа перед его мудрецами и жрецами. Тогда нас впервые ожидает равное развитие всех способностей как отдельного человека, так и всех людей. Никакая сила больше не будет подавлена, тогда воцарится всеобщая свобода и равенство духов! - Высший дух, посланный с небес, должен основать эту новую религию среди нас, она будет последней,

(European Journal of Philosophy 3:2 ISSN 0966-8373 стр. 199-200. @ Blackwell Publishers Ltd. 1995, мое выделено жирным шрифтом)