Мне кажется, что «вселенная» и «существование» определяются циклически. Если не говорить о множестве миров или параллельных вселенных, становится ясно, что значит сказать, существует вещь или нет. Все определения в конечном итоге цикличны, но это то, что мы интуитивно понимаем и можем указать на примеры из реальной жизни, например.
Вещи, которые существуют: Мой ноутбук, Облака, Белухи, Послеобеденная вялость.
Вещи, которых не существует: единороги, останавливающиеся оракулы (для полного по Тьюрингу языка), вечные двигатели.
У нас есть конкретные доказательства вещей из первого списка. Вещи из последнего списка имеют четко определенное и прямолинейное поведение, и мы знаем, какие доказательства мы могли бы ожидать увидеть в мире, если бы они существовали, так что, похоже, их нет. Но та же самая интуиция для определения того, существует вещь или нет, по-видимому, неприменима при введении в обсуждение «множества миров». По определению, вещи, которые «существуют» в другой вселенной, не влияют на наш мир так, как мы можем наблюдать. Так что же значит сказать, что оно «существует»?
Есть ли альтернативный способ определить «вселенную» и «существовать», чтобы они не были круглыми?
Примечание 1: я имею в виду «параллельные» вселенные, подобные тем, которые были выдвинуты в гипотезе MWI; не вымышленные вселенные (например, кинематографическая вселенная Marvel), определение которых у меня не вызывает затруднений.
Примечание 2 (прочитайте это только в том случае, если вам неясно, как может выглядеть ответ на этот вопрос; следующий ответ является «ложным»; что-то, что имеет примерно правильную структуру, но не выдерживает дальнейшего изучения):
Структура ответа: это решение, о котором я думал, звучит правильно изначально, но не совсем работает (и я объясню, почему оно не работает в конце), но, возможно, оно служит хорошим шаблоном для своего рода ответ, который я ищу:
Алиса и Боб — друзья, живущие на краю космологического горизонта событий друг друга и болтающие последние пару миллионов лет. Субъективный опыт Алисы заключается в том, что каждый раз, когда она отправляет сообщение Бобу, требуется значительно больше времени, чтобы получить его ответ, чем в прошлый раз. Но опыт Боба отражает опыт Алисы. Ее ответы тоже доходят до него дольше. Их переживания симметричны, и каждый может рассчитать дату, когда они больше не смогут общаться и даже болтать о своем опыте потери связи навсегда, но ни один из них не ожидает прекращения существования.
Теперь давайте представим, что декогеренция (процесс при MWI, при котором ветви Эверетта перестают взаимодействовать друг с другом) — это постепенный процесс, а не мгновенный. Даже если это неверно, это обязательно верно для больших сложных структур, таких как люди, состоящие из множества атомов. Алиса болтает со своим клоном Эверетта, который сменил гендерную идентичность и стал называть себя Бобом. То есть Алиса и Боб состоят из разных квантовых состояний одних и тех же молекул, и они мешают друг другу, потому что иногда это делают частицы. Когда Боб исчезает, Алиса говорит ему: «О нет! Ты исчезаешь!»
Под MWI мы могли бы ожидать, что Боб скажет: «Ну, мне кажется, ты исчезаешь!». Их опыт симметричен, как и в примере с космологическим горизонтом событий. Ни один из них не считает себя находящимся в процессе исчезновения. Они просто теряют друг друга из виду.
И наоборот, в модели одной вселенной Боб мог бы заметить, что исчезает из существования (как Марти в танце «Чары под водой» в «Назад в будущее»).
Сначала это кажется мне ответом, но проблема в том, что я не думаю, что кто-то согласен с тем, что я утверждал выше, что это модель MWI. Боб ведет себя так, как будто он все еще взаимодействует со своей вселенной, и она все еще тверда. Предположим, что руки Боба исчезли во вселенной Алисы. Таким образом, Алиса больше не может взаимодействовать с руками Боба. Она просит Боба хлопнуть в ладоши и сказать ей, будут ли они шуметь. Он хлопает в ладоши и утверждает, что они издают звук (потому что именно это он и испытывает). Это означает, что молекулы в его руках, хотя и не непосредственновоздействуя на вселенную Алисы, направляя свет на ее сетчатку, по-прежнему косвенно воздействуют на вселенную Алисы, посылая волны давления в уши Боба, преобразуя их в электрические сигналы в его мозгу, а затем заставляя его произносить слова, которые становятся волнами давления, которые достигают ушей Алисы, а затем становятся электрические сигналы в ее мозгу.
Но декогерентность не в том, чтобы вещи становились «невидимыми» в том смысле, что они оказывали какое-то влияние на вашу вселенную, но не на другие, а в том, что вещи переставали каким-либо образом воздействовать на вашу вселенную.
Витгенштейн предложил точку зрения на это в своем «Логико-философском трактате», согласно которому мир есть совокупность фактов , а не вещей. Мы понимаем возможные миры не в терминах потенциальных состояний их объектов (которые «существуют» только благодаря их комбинации в структурированных положениях вещей), а скорее в терминах логически возможных альтернативных «способов, которыми вещи могли бы быть». Некоторое суждение, которое не соответствует факту, а является лишь возможностью, не порождает вещей, которые «существуют в потенции», потому что возможности не соответствуют факту.
Этот тип подхода также смещает нашу перспективу от попыток идентифицировать частицы или индивидуумов в возможных мирах к идее, что у нас могут быть «контрфактические аналоги» — в научно возможном нереальном мире нет «я», но есть может быть кем-то, кто похож на меня во всех намерениях и целях, которые имеют значение в данном контексте. Я могу говорить о них способами, которые могут показаться интересными при обсуждении понятий контрфактической возможности, используя для этого терминологию модальной логики.
Таким образом, разграничение заключается в том, какие утверждения мы считаем соответствующими фактам, а какие рассматриваем как простые возможности. У научного реалиста есть четкий ответ на этот вопрос: факты определяются только тем, что есть в мире, и то, с чем мы работаем, является нашей лучшей и находящейся в стадии проверки моделью того, что это за вещество, как определено в результате строгой практики поиска доказательств. Но эта точка зрения допускает и другие модели фактичности.
Гельмут Плесснер разработал философию природы с учетом биологии, наиболее подробно изложенную в его книге « Уровни органического и человеческого» (1928). Можно сказать, что нашу вселенную, которую он назвал бы «миром», можно определить как
Сумма взаимодействий с нашими жизненными процессами (как внутри, так и вне нашего физического тела), которые сознательно представлены (в рамках данной культурной сферы, а не индивидуально).
Этот взгляд, очевидно, не является эссенциалистским или реалистическим в традиционном смысле. В основном это объясняет тот факт, что каждое живое существо имеет «свое» окружение только в той мере, в какой оно способно воспринимать его и взаимодействовать с ним — отношение, которое также может быть опосредовано (например, с помощью инструментов), — а также наша способность к культурному воспроизведению. и символическое представление, которое составляет мир, который интерсубъективно разделен (см. Теорию общей интенциональности Томаселло для недавнего эмпирического подтверждения этого теоретически полученного аспекта). Кроме того, он не сомневается в развитии и культурной дифференциации жизненных миров/вселенных.
Эта теория вполне кантианская и в том смысле, что она отвергает всякое «существование», выходящее за пределы наших способностей к взаимодействию, т.е. не имеет смысла говорить о трансцендентной реальности или «других вселенных», но как о метафорической манере речи, хотя Плеснер и утверждает, что мы обязательно поступаем так — это один из его трех основополагающих антропологических законов .
Как более прямой ответ на ваше второе замечание с точки зрения этой теории: Очевидно, что как только все культурно взаимодействующие индивиды будут категорически неспособны взаимодействовать с некой сущностью, они согласятся, что эта сущность не является частью их вселенной (уже) . Но, как я сказал, это будет связано с тем, что жизненные процессы продолжают происходить и не имеют точек взаимодействия (уже). Симметричного отношения физического существования не существует , нужны как преднамеренное раскрытие вовне («вытягивание» или «попытка взаимодействия» из), так и ощутимая «обратная связь» с жизненными процессами. Плесснер принимает здесь концепцию Икскюлля о «жизненном круге». Но это форма жизни, которая просто(в смысле нахождения в процессе жизни) и точек взаимодействия, существующих для него постольку, поскольку есть взаимодействие.
Например, для нормального шимпанзе книга без картинок есть не что иное, как то, чем он может бросить, ударить, разорвать и т. д., и существует для него только как объект в этом смысле (как и для малышей). Существование в качестве книги и возможного носителя знаний и т. д. для нас происходит только благодаря тому, что мы способны понять, что это книга, которую можно читать, т.е. наши возможности взаимодействия. Это не имеет ничего общего с видами или чем-то подобным, а только с нашими биологическими способностями плюс культурным развитием (как показано в некоторых исследованиях на человекообразных обезьянах и обезьянах).
Вселенная есть пространство-время, независимо от того, есть в ней что-то или нет. Это сцена, если хотите. Это не зависит от наблюдателя. Единственное, что различается между наблюдателями, — это то, что такое «наблюдаемая вселенная», которая по определению является частью вселенной, наблюдаемой конкретным наблюдателем. Наблюдатель всегда находится в середине этого, но вселенная в целом (считается) бесконечной и не имеет средней точки.
Все это не имеет НИЧЕГО общего с квантовой механикой и ее интерпретациями (ММИ). Это ТОЛЬКО связано с расширением пространства-времени и постоянной скоростью света, что обуславливает конечный горизонт наблюдаемой Вселенной.
Джеффри Томас