Что вы считаете заслуживающими внимания различиями в популярных переводах с пали на английский язык?

Из Dhp 282 в переводе дост. Буддхаракхита:

Мудрость рождается из медитации ; без медитации мудрость угасает. Познав эти два пути прогресса и упадка, пусть человек ведет себя так, чтобы его мудрость возрастала.

То же самое было переведено дост. Таниссаро здесь :

От устремления рождается мудрость;
от нет, конец мудрости.
Зная эти два пути
— к развитию,
к упадку —
веди себя
так, чтобы мудрость возрастала.

Слово «медитация» в одном переводе означает «стремление» в другом. Палийское слово здесь — « йога », как видно здесь , что также переводится как «медитация».

Дост. Перевод Таниссаро Dhp 277-278 перевел « санкхара » как «измышления», а « дуккха » как «напряжение».

Когда вы проницательно видите:
«Все выдумки непостоянны» —
вы разочаровываетесь в стрессе.
Это путь
к чистоте.

Когда вы видите с проницательностью:
«Все вымыслы вызывают стресс », —
вы разочаровываетесь в стрессе.
Это путь
к чистоте.

Дост. В переводе Буддхаракхиты Дхп 277-278 слово « санкхара » переведено как «обусловленное», а « дуккха » — как «неудовлетворительное». Я чувствую, что это более точно.

277. «Все обусловленное непостоянно» — когда человек видит это с мудростью, он отворачивается от страдания. Это путь к очищению.

278. «Все обусловленные вещи неудовлетворительны » — когда человек видит это с мудростью, он отворачивается от страдания. Это путь к очищению.

В MN 49 было «сознание без поверхности» или «сознание невидимое, бесконечное, сияющее повсюду» ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), которое некоторые люди представляли как своего рода постоянное сознание, что оказалось неверным переводом, согласно к ответам на этот вопрос . Сутта говорила о Ниббане. Я также подробно объяснил это в этом ответе .

Дост. Суджато перевел часть MN 49 как:

Сознание невидимое, бесконечное, сияющее повсюду — вот что не входит в сферу опыта, основанного на земле, воде, огне, воздухе, тварях, богах, Творце, Брахме, богах струящегося сияния, богах, исполненных славы. , боги обильных плодов, Повелитель и все.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabham, ...

Скорее должно быть:

То, что можно было бы познать или познать (т.е. Ниббана), невидимо, бесконечно, лучезарно вокруг — вот что не входит в объем опыта, основанного на земле, воде, огне, воздухе, тварях, богах, Творце, Брахме, боги струящегося сияния, боги, исполненные славы, боги обильных плодов, Повелитель и все.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabham, ...

Дост. Суджато перевел « джати » в SN 56.11 как «возрождение».

Такова благородная истина страдания. Перерождение — это страдание; старость страдает; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; общение с нелюбимым есть страдание; разлука с любимым есть страдание; не получить желаемого - это страдание. Короче говоря, пять цепляющихся совокупностей страдают.

В СН 56.11 , Дост. Бодхи перевел « джати » как «рождение». Это цитируется ниже. Дост. Таниссаро также перевел его здесь как «рождение».

«Вот, монахи, благородная истина о страдании: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; союз с неприятным есть страдание; отделение от того, что приятно, есть страдание; не получить желаемого - страдание; Короче говоря, пять совокупностей, подверженных цеплянию, страдают.

Начнем с того, что любой перевод Суджато, относящийся к Четырем благородным истинам и взаимозависимому происхождению, лучше всего игнорировать, если «поноббхавика» неправильно переводится как «будущее перерождение»; «пунаббхаво» как «будущие жизни»; «джати» как «перерождение» и «абхиниббатти» как «реинкарнация».

Начиная с Дхаммапады:

1. В Dhp 1 Таниссаро занимается солипсизмом, переводя «дхамму» как «вещи» или «явления». Буддхаракхита — разумный перевод слова «дхамма» как «состояния ума»; хотя я бы перевел здесь «дхаммы» как «образы поведения».

2. Дхп 203; вероятно, все переводчики неправильно перевели слово «санкхара». Я бы перевел это как «мысленные измышления».

3. Дхп 278 правильно переведен Буддхаракхитой; где дуккха переводится как «неудовлетворительный» для характеристики и «страдающий» для психического состояния.

Переезд в Маджхима Никаю:

1. МН 1; Таниссаро близок к солипсизму; перевод «представляет землю», а не «представляет себя в земле».

2. МН 9; вероятно благодаря Нанамоли, правильно не переводит санкхару как «волевые» образования и правильно переводит намарупу как «ментальность-материальность»; чего Бодхи не делает в своей SN.

3. МН 38; Таниссаро и Суджато ошибочно переводят самбхавоти таким образом, что это относится к возникновению функционирования сознания, а не к возникновению сознания в страдании.

4. МН 38; Бодхи, вероятно, благодаря Нанамоли, неправильно переводит санкхару как «волевое» формирование; что Бодхи ошибочно делает в своем SN.

5. МН 62; Таниссаро переводит «заставляет свойство земли исчезать из разума», что звучит неправильно, поскольку в DN 11 говорится, что четыре элемента не могут исчезнуть без остатка.

6. МН 118; все переводчики неправильно переводят саббакая, каясанкхара и читтасанкхара. Саббакая, согласно Paṭisambhidāmagga и MN 118, означает «все тела», имея в виду дыхание-кая, рупа-кая и нама-кая. Кайя и читтасанкхара означают «кондиционер тела и ума», хотя это не совсем правильно, что буквально означает «состояние тела и ума».

7. МН 135; у всех есть мирские переводы упападджати, агаччхати и паччаджайати; что, как показывает изучение сутт (примеры AN 4.197 и AN 7.64), может означать не просто «перерождение».

8. МН 148; Таниссаро использует «навязчивые идеи» для «основных тенденций»; что пока не смертельно; преувеличено. Существует большая разница между скрытой тенденцией и навязчивой идеей.

В Самьютта Никае:

1. СН 12.19; все переводят «кая», чтобы сделать вывод «физическое тело», где Бодхи использовал для обозначения «сознательного тела». Это кажется неправильным. «Кайя» здесь, по-видимому, относится к «группировке» или «совокупности» пяти совокупностей. Также «внешняя намарупа» здесь относится к «внешним разумам и телам», а не к бессмысленной «внешней форме имени».

2. SN 12.25 и везде в этом контексте каммы (например, AN 3.61) неправильно переводят «сукхадуккхам» как «удовольствие и боль», что подразумевает «ведана»; а не «счастье и страдание», что подразумевает конечный результат каммы.

3. СН 13.1; все переводчики ошибочно переводят «sattakkhattuṃparamatā» как «осталось не более семи жизней»; где пали говорит только: «не более семи раз».

4. СН 22.59 ; Подобно Буддхаракхите выше, НКГ Мендис точно перевел «дуккхам» как «неудовлетворительный».

5. СН 22.79; Бхиккху Бодхи наиболее правильно переводит «pubbenivāsaṃ» как «прошлые обители», а не «прошлые жизни», потому что SN 22.79 совершенно очевидно не о «прошлых жизнях».

6. СН 23.2; Бхиккху Суджато весьма нелепо переводит «сатто» как «живое существо», потому что «сатто» означает только «существо» и потому что «живое существо» полностью противоречит смыслу текста, будучи таким же, как точка зрения Мары в СН. 5.10.

7. СН 38.14; У бхиккху Бодхи есть правильный перевод «страдание из-за боли ... образования ... изменения (випаринама)». Остальные ошибаются. SN 22.1 ясно дает понять, что «випаринама» («изменение») приводит к страданию только при наличии привязанности; точно так же, как MN 44 ясно дает понять, что «випаринама» чувств болезненна, когда они основаны на глубинных тенденциях.

В АН:

1. АН 10,58 ; вообще все интернет-переводы неверны; однако это было правильно объяснено здесь Петром и Дил.

Общие вопросы:

Сампарайика переводится всеми тремя основными терминами как «грядущие жизни», однако сампарайика встречается в Ити 44 и, по-видимому, означает не «грядущие жизни», а просто «будущее», как показано ниже:

Эти два элемента Ниббаны были познаны Видящим, устойчивыми и непривязанными: один — это элемент, видимый здесь и сейчас с остатком, но с нитью разрушения; Другой, не имеющий остатка на будущее (сампарайика),

namarupa безумно переводится всеми тремя главными терминами как брахманская «форма имени».