В «Долгом совете Рахуле» появляется следующее:
Мудитам, рахула, бхаванам бхавехи. Мудитахи те, рахула, бхаванам бхавайато йа арати са пахийиссати.
Бханте Суджато переводит это как
Медитируйте на радость. Ибо, когда вы медитируете на радость, любое недовольство будет отброшено.
Таниссаро Бхиккху:
«Развивайте медитацию чуткой радости. Ибо когда вы развиваете медитацию чуткой радости, негодование будет отброшено.
Бхиккху Вагга:
«Рахула, развивай медитацию альтруистической радости, ибо, когда ты развиваешь медитацию альтруистической радости, любое недовольство будет отброшено.
Может кто-нибудь объяснить, какие термины здесь соответствуют каким, и как осуществляется перевод? Спасибо
Может кто-нибудь объяснить, какие термины соответствуют каким здесь
как осуществляется перевод?
Полагаю, вы спрашиваете, как переводчики учатся понимать новый или «иностранный» язык?
Я думаю, что у людей часто есть учитель, когда они учатся.
И когда они учатся, они учатся:
... поэтому они узнают значения слов, а также то, что автор, вероятно, скажет, когда они используют эти слова.
Я полагаю, вы узнаете «значение» слова, увидев его употребление в контексте, и узнаете его, когда увидите снова. Например, я думаю, что «медитация на развитие метты » называется « метта-бхавана » — и я признаю «мудиту» одной из четырех бхамавихар (одной из которых является метта ) — и поэтому вместе, возможно, это помогает мне понять или распознать, что означает «мудитам бхаванам бхавехи» (т.е. заменить метту мудитой).
Почему в одном случае арти переводится как обида, а в другом — недовольство?
Я думаю, что они ("обида" и "недовольство") близки по смыслу.
Здесь есть несколько эссе о брахмавихарах: https://accesstoinsight.org/search_results.html?&q=brahmaviharas.
Один из них говорит,
Эти четыре отношения считаются превосходными или возвышенными, потому что они являются правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Фактически они дают ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта. Они великие сниматели напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и великие целители ран, полученных в борьбе за существование. Они нивелируют социальные барьеры, строят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющее великодушие, давно забытое, возрождают радость и надежду, давно покинутые, и содействуют человеческому братству против сил эгоизма.
Брахма-вихары несовместимы с состоянием ненависти [...]
Я думаю, что их учат не только как хороших самих по себе, но и как противоядий от «ненавистных» (или ненавистных) состояний ума, а точнее — как четыре разных лекарства от четырех разных типов ненависти.
Я думаю, что мудита — это противоядие от ненависти, которая по-английски называется «зависть». я добродетелен, а он мошенник» и т. д. — это недовольные мысли (которые можно перевести как оба или одно из слов «недовольство» и «обида»).
А мудита пытается быть счастливым из-за чужого успеха, например: «Я счастлив, что он материально благополучен»… или «Я счастлив, что другие люди хвалят его».
Арати чувствует себя скучным, грустным, раздражающим, злым, неправым или завидует, когда кто-то получает хороший результат, что-то хорошее или счастье, например, когда кто-то чувствует себя скучно, когда противоположная сторона побеждает на выборах , или бывший парень чувствует грусть из-за бывшая девушка получает нового партнера.
Мудита чувствует себя счастливым, поздравление с тем, что кто-то получил хороший результат, что-то хорошее или счастье, например, человек чувствует поздравление, когда противоположная сторона побеждает на выборах , или бывший парень чувствует себя счастливым из-за того, что бывшая девушка получает нового партнера.
Примечание: мой ответ, вероятно, неверен и просто предполагает.
Muditaṁ = мудрита , однако оканчивающаяся на «ṁ»; что означает, что «мудита» здесь — « винительный падеж », т. е. объект, по отношению к которому нет действия.
Бхаванам, что означает «Бхавана», оканчивающееся на «ṁ», также появляется в винительном падеже.
«Бхавехи», я думаю, должно быть глаголом или действием, но это не похоже (потому что я предполагаю, что глагол был бы «бхавети»). «Бхавехи», по-видимому, является инструментом или падежом «бхавы».
Поэтому я предполагаю, что « Muditaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi » переводится как: « развитие (т.е. использование; инструментальное)) развитие мудита Рахула » или, буквально, в порядке слов: « Мудита, Рахула, развитие при развитии [при использовании как развитие] ».
Таким образом, Суджато, кажется, не перевела каждое слово. Где, по-видимому, Таниссаро и Вагга, следующим образом:
Развивайте (бхавехи) медитацию (бхаванам) чуткой радости (мудитам).
Рахула (рахула), развивать (бхавехи) медитацию (бхаванам) на альтруистическую радость (мудитам)
Mudita (mudita) ñ hi (из-за) te = ta˚ (тот), rāhula, bhāvanaṁ (развитие/медитация) bhāva yato (который был развит) yā arati sā pahīyissati .
Основываясь на AN 6.133 Arati Sutta , я предполагаю, что «арати» близко к переводу Таниссаро, использующему «обида», потому что из «арати» возникают жестокие мысли, а затем беспринципное поведение. В Арати Сутте говорится:
Нищие, есть эти три вещи. Какие три? арати, жестокость (вихимса) и беспринципное поведение (адхаммачария). Это три вещи. Чтобы отказаться от этих трех вещей, вы должны развить три вещи. Какие три? Вы должны развивать радость, чтобы отказаться от арати, безвредность, чтобы отказаться от жестокости, и принципиальное поведение, чтобы отказаться от беспринципного поведения. Вот три вещи, которые вы должны развить, чтобы отказаться от этих трех вещей.
Санта100