Эпистемология дереализации

Мне интересно, анализировал ли кто -нибудь дереализации с эпистемологической точки зрения. Если один человек воспринимает мир как реальный, а другой — как нереальный, имеем ли мы право считать первое правильным/правдивым, а второе — патологическим? Возможно ли, что мир на самом деле «нереален»? Имеет ли «нереальное» вообще смысл как свойство?

Я думаю, подобное явление рассматривалось в контексте мистицизма. В частности, это звучит так, как будто буддийская философия была бы искусна в этом, особенно в ее взаимодействии с феноменологией в 20-м веке.

Ответы (1)

Мы считаем дереализацию и деперсонализацию патологическими, поскольку они вызывают психологический дистресс.

В этом контексте «нереальный» — это просто слово, которое используется для описания качества сознательного опыта страдающего, и оно не имеет особых эпистемологических соображений (скорее, феноменологических), IMO. Например, вместо этого можно было бы использовать многие другие прилагательные, такие как «скучный», «туманный» и т. д. (я поражен дереализацией).

В мозгу людей с дереализацией/деперсонализацией наблюдалось ослабление зрительно-лимбической связи, что считается маркером того, что субъективный опыт этих людей менее «эмоционально окрашен». Вот ссылка: http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1737835/ (ссылка на полный текст в конце)

Во всяком случае, это говорит вам о том, что даже понятия, которые мы принимаем как должное, такие как «реальность» вещей или вы сами, достаточно хрупки. Это усиливает идею нуменума против феномена ИМО.