Я веду дискуссию с кем-то в Интернете. Он утверждает, что не существует таких вещей, как отсутствие интерпретации фактов. Например, если я вижу падающий мяч, это не факт, что мяч падает, скорее это то, что я интерпретирую с помощью сенсорного аппарата, что мяч падает. Точно так же, если многие люди видят падающий мяч, это не факт, что мяч падает, а скорее консенсус интерпретаций. Он говорит, что представление о том, что мир состоит из фактов без интерпретации, является моей корыстной точкой зрения.
Мне кажется, что выражение «мир состоит из фактов» тавтологично, поскольку факт по существу определяется как то, что действительно произошло в мире. Точно так же в примере с падающим мячом я вижу четкое различие между фактом, что мяч упал, и признанием факта, что я видел и понял, что мяч падает. Можно ошибаться и думать, что что-то является фактом, когда это не так, но это не меняет факта. Таким образом, факты и интерпретации — две совершенно разные вещи.
Суть этого, кажется, сводится к тому, существует ли мир вне чьего-либо восприятия его. Мне это кажется простым, но я не уверен, как это доказать, или даже возможно ли это доказать. Является ли это просто аксиомой нашего существования — то, что мы знаем о независимо существующем мире через наши чувства?
Кажется, что несогласие с этим по существу является формой солипсизма — о существовании только моих восприятий может быть известно — и не является ли солипсизм «единственной эпистемологической позицией, которая, согласно ее собственному постулату, одновременно и неопровержима, и в то же время неоправданна»? Но можно ли оправдать/опровергнуть противоположное солипсизму утверждение о том, что существует мир, о существовании которого можно знать?
Более выгодная линия могла бы звучать примерно так: Интерпретация как отношение между двумя вещами имеет домен и образ. Домен представляет собой набор чувственных данных. Что такое изображение?
Если солипсист думает, что образ может представлять собой лишь серию ментальных состояний, то на солипсиста ложится обязанность объяснить, почему ментальные состояния не являются фактами, тогда как факт должен быть «состояниями, составляющими мир, который то, что демонстрируется при интерпретации чувственных данных».
Более философски изощренная версия этой линии в широком смысле была предложена Хилари Патнэм в его ответе на скептический сценарий «Мозг в чане» . Для Патнэма ключевой ход, который делает скептик, заключается в том, чтобы заставить меня принять дихотомию, которую я никак не могу понять. Если я действительно не что иное, как мозг в банке в лаборатории какого-то безумного ученого, так что единственные переживания, которые у меня есть, - это те, которые поступают прямо в мой мозг либо через какое-то сложное компьютерное моделирование, либо даже через очень регулярную последовательность ударов током. , то как же я когда-нибудь смогу понять, что значит для чего-то быть мозгом в том смысле, в котором ямозг в этом сценарии? Все, о чем я когда-либо думаю, это элементы компьютерной симуляции или результаты случайных электрических разрядов и т. д.
Так что с моей стороны просто неверно говорить, даже в скептическом сценарии, что я мозг в бочке. Материя мира, в котором я живу, — это то, о чем я говорю и что составляет для меня особое представление о том, что такое «факты», независимо от того, существует ли искажающий фильтр между моей интерпретацией и некой абстрактной гиперметафизической «Реальностью». . Это не значит, что все, на что я ссылаюсь, является психологической выдумкой — мы приобретаем референцию только в ответ на мир, с которым сталкиваемся, и для Патнэма ключевым моментом является то, что мы причинно связаны с частями мира, которые мы принимаем, чтобы составить нашу собственную реальность. факты.
Конечно, это своего рода антиреализм в отношении мира, потому что, хотя остается чувственное понятие «фактов», оно происходит за счет понятия фиксированной области разума — независимых и в конечном счете метафизически «реальных» вещей. . Но если мы примем некоторые идеи о том, как работает язык, представленные Фреге и Витгенштейном , идея о том, что Факты, а не вещи, первичны для нас, открывает возможность того, что мы можем придерживаться фактивности, не уступая позиции скептикам. .
Вы спорите о реализме и прямом восприятии. Я думаю, что вы (и, возможно, ваш собеседник) навязываете дихотомию там, где ее не должно быть.
Я начну с кое-чего попутного из того, что вы обрядите. Людвиг Витгенштейн в « Трактате » утверждает, что мир — это совокупность фактов [ Taschung ]. Но неясно, делает ли Витгенштейн это в ироничной манере, чтобы проверить определенное понимание того, как устроен мир.
Теперь я перехожу к очевидной дихотомии, лежащей в основе вашей дискуссии. Похоже, вы ваш собеседник принимаете это утверждение:
Либо все просто интерпретация, либо все чистый факт
В такой формулировке проблема в том, что эта дихотомия ложна. Есть четкая средняя позиция или, скорее, есть много средних позиций, которые спрашивают о том, как мы интерпретируем то, что знаем. Это не означает, что разногласия разрешены. В кратком наброске несколько разных философов решили эту проблему:
досократовские софисты: все является интерпретацией, так что на самом деле ничто не является истинным. Делай что хочешь. скептики: ничто не соответствует действительности.
Платон: существуют идеальные Формы, и мы заранее знаем о них. Мы обнаруживаем эти Формы в плохих копиях, составляющих наш мир.
Аристотель: мы познаем вещи через восприятие, и из этого наш разум может выделить сущность вещей.
...
Августин: Идеи Платона плюс освещающий нас Бог. Фома Аквинский: Аристотель, но нам нужно, чтобы Бог осветил нас, чтобы мы могли сделать этот последний сложный шаг восприятия сущности.
...
Декарт: [т. е. рационализм] = то, что у нас есть, это наши идеи, и мир неясен, за исключением того, что существует добрый Бог, который в некоторой степени гарантирует достоверность наших восприятий — обратите внимание на эхо здесь с Фомой Аквинским в этом вопросе. Юм: нет ни форм, ни идей. У нас просто есть восприятия, которые мы связываем вместе, как если бы они были своего рода объектами. Кант: то, что мы видим, это интерпретации . У нас нет доступа к вещам, как они есть, но только как они представлены через формы чувственности и категории понимания [которые находятся в наших умах]. Мир — это конструкция нашего разума, которая организует вещи в соответствии с этим.
Гегель: Аристотель + Кант. У нас есть доступ к вещам такими, какие они есть, но мы всегда накладываем на них наши интерпретации. ...
Постмодернизм в худшем его проявлении: все интерпретация, совершенно ни на чем не основанная.
Таким образом, есть много среднего между интерпретацией и чистым фактом, который мы можем получить, не используя свой мозг, чтобы что-то с этим сделать.
Всегда можно поиграть в псевдофилософские игры. «Я знаю, что солнце взойдет завтра утром». «О нет, ты действительно этого не ЗНАЕШЬ». "Да." — Нет. и т.п.
Не делай этого. Стань настоящим. Философия прежде всего основывается на здравом смысле. Да, мы знаем, что завтра взойдет солнце. Мы знаем, что в эти выходные в Нью-Джерси разыгрывается Суперкубок. (Здесь фанат Девятки, никакого интереса). Мы знаем, что Крис Кристи является губернатором штата Нью-Джерси; и это вместо того, чтобы показать себя нации в эти выходные в ожидании президентской гонки 2016 года; в настоящее время он погряз в отвратительном политическом скандале, который может разрушить его карьеру.
Это факты . Если вы занимаетесь философией, вы не можете притворяться, что вы первокурсник колледжа, слишком поздно вставший на ноги, потребляющий изменяющие сознание вещества и говорящий о «Смысле всего этого» со своими приятелями. Извините, это не философия.
Есть факты. Есть факты, с которыми согласен каждый здравомыслящий человек. Что это за факты, и как мы можем их узнать, и как мы можем быть уверены, что видим факты, а не только наши интерпретации фактов; являются закономерными вопросами философии.
Но вы не можете заниматься философией, говоря: «Ну, может быть, я просто мозг в бочке, и мои программисты подбрасывают мне все эти безумные идеи». Это просто не приводит ни к чему полезному.
Теперь вот мой ключевой момент. Я утверждаю, что солипсизм не является полезной философской точкой зрения... даже если это правда . Да. Потому что это не полезно . Я привожу утилитарный аргумент. То, что я знаю и как я могу это знать, — хорошие философские вопросы, учитывая базовую реальность вокруг меня.
Но я должен начать со здравого смысла и реальности. Может быть, я действительно мозг в бочке. Купить скорее всего я нахожусь на планете Земля в 2014 году по западному, или григорианскому календарю. Суперкубок в это воскресенье. Я печатаю свои мысли в окно браузера на моем компьютере. Браузер — это программа, написанная программистами на языке программирования. Я могу детализировать свою редукционистскую точку зрения до битов на проводе и кварков в атомах этого провода, если мне нужно. Наука реальна, Интернет реален, мой компьютер реален.
Предполагать обратное бессмысленно. Даже если я на самом деле мозг в бочке , нет смысла предполагать это... потому что тогда я не смогу использовать свой разум, логику и наблюдательность, чтобы попытаться понять окружающий меня мир.
Принимая во внимание, что если окружающие нас вещи являются фактами; если я принимаю основную реальность и предполагаю, что она понятна моему разуму; это дает гораздо более плодородную и интересную область для занятий философией.
Таким образом, солипсизм — идея ошибочная, даже если она и правильная ! Потому что это бесполезно в качестве организующего принципа моей жизни.
Время позволяет нам переживать события, события из преходящего настоящего становятся фактами для тех, кто их наблюдает и ссылается на них по памяти. Но только с верой в воспоминание, потому что мы не можем определить какую-либо истину в процессе выделения из нашего восприятия и его интерпретации наблюдения тех событий.
Аргумент в пользу определения любой истины может быть опровергнут и не оставит вас без метода определения какой-либо истины, если аргумент в пользу действия и противодействия верен. Этот аргумент, если он не имеет контраргумента, как единственная истина, приводит к необходимости верить во все, что вы, по-видимому, наблюдаете или вспоминаете, как в истину без уверенности в доказательстве.
Или, может быть, действие и реакция не являются действительным аргументом, который освобождает нас и позволяет нам определять истину с помощью аргумента и не нуждаться в вере, которую «вызывает» аргумент.
Этот вопрос об эпистемологии был решен много лет назад по-разному как Карлом Поппером, так и Томасом Куном.
Карл Поппер описывает интерсубъективность , имея в виду, что все, что вы описываете, является своего рода консенсусом , который вы устанавливаете с людьми, с которыми разговариваете в первую очередь. Примером этого являются омонимы: если вы говорите об офицерах полиции и используете слово « член », есть вероятность, что вы говорите о детективе , а не о пенисе .
Помимо определений, в суждениях есть интерсубъективность: мы все можем видеть восход солнца каждый день и никогда не обсуждать этот факт. Но эта интерсубъективность есть не что иное, как наше утверждение реальности (это становится более распространенным, когда вы что-то утверждаете о поведении людей в зависимости от того, что вы привыкли видеть). Это играет важную роль в науках о фактах, когда нам нужно описать, какие элементы действуют (силы, массы, энергия, ...), и мы все согласны с существованием таких понятий, их значений и того, как мы их воспринимаем.
Кун идет еще дальше: он описывает грубую реальность того, как то, как вы описываете свой мир, может вообще не быть интерсубъективным, вводя термин парадигма , исходным элементом которого является набор основных ценностей/верований. Это не означает, что принудительно этого не произойдет, но вероятность того, что это может произойти, высока. Примеры этого:
Самое грустное, что Кун описывает взаимодействие разных парадигм скорее как дарвиновскую борьбу, чем реальную эволюцию знания, на которой ты просто убеждаешься или остаешься в своей парадигме (впрочем, когда он пишет дополнение относительно других философов, называя его иррационалистом или релятивист , утверждает он, чем такая борьба всегда ведет к развитию наук с более точным знанием).
Таким образом, ответ да и нет в отношении существования фактов:
Суть здесь в том, что факты являются утверждениями и являются абстракцией того, что мы воспринимаем с помощью наших чувств (они абстрагируют энергию и окружающую среду, которые мы можем воспринимать), и того, что мы описываем с помощью наших основных ценностей и наших языков (которые являются абстракциями стимулов, предоставляемых нам). по нашим ощущениям) .
В Fides et Ratio есть кое-что , что вы, верующий или нет, должны взять за отправную точку, если будете защищать факты : вы защищаете путь подчинения своим прямым (или косвенным) чувствам . Это важно: есть науки, предметом изучения которых не являются наши чувства. Одним из них является богословие, изучающее то, что написано в Библии (независимо от фактической истинности того, что там описано, как того, что было на самом деле, так и не было). Сюда же подходят и формальные науки (математика, логика). Наконец, когда изучаешь законы, все усложняется (в качестве вводного предмета склонны рассуждать о том, является ли это наукой, не является ли она научной составляющей помимо других видов составляющих). Таквы должны помнить, что является вашей отправной точкой, объектом изучения или базовым набором ценностей, прежде чем даже начинать обсуждение . Вы не можете доказать что-либо в своей текущей системе, что находится за пределами вашей отправной точки (спасибо, Гёдель).
Мой вам совет: не ходите туда. Невозможно доказать или опровергнуть что-либо, идущее по пути солипсизма. Либо вы найдете точку отсчета, которую вы оба разделяете, либо любое обсуждение будет бессмысленным.
А труп Ривьера открывает Шандон, пока мы обсуждаем эту тему.
Конифолд
КриглКрагл