Если метафизическое обоснование верований не является необходимым, что может логически заставить человека верить во что угодно?

«Заземление» — это представление о том, что «из-за X, Y», X является причиной , можно принять Y вне прагматических соображений. Таким образом, X и Y аналогичны причине и следствию соответственно.

Если дело в том, что кто-то может придерживаться убеждений без каких-либо оснований, или, точнее, что он должен придерживаться убеждений без каких-либо оснований, то что может заставить нас поверить в само это положение, а именно в положение «можно верить»? X без причины Y'? Иными словами, не подразумевается ли во всех случаях, что кто-то обладает основанием для своей веры, которое превосходит простую практичность и порождает уверенность? Если да, то не допускает ли отказ от заземления доведение до абсурда ?

Я не уверен, почему вы отредактировали мой вопрос, включив в него «метафизический». Я имел в виду общее заземление, просто поверхностное замечание о том, что во все, во что мы верим, есть причина верить.
Вы можете отредактировать его обратно. Но вы хотели «помимо прагматических соображений», и я не понимал, почему то, во что мы верим, нуждается в причине, чтобы верить, помимо прагматических соображений . Все соображения вполне могут быть таковыми, явно или замаскированными.
@Conifold Как и в случае с большинством разногласий, вероятно, произошла путаница в терминах. У меня нет такого же определения «метафизики», как у вас, поэтому ваше редактирование, вероятно, само по себе соответствовало сути моего вопроса. По этой причине я, вероятно, просто оставлю редактирование.
Я бы рассматривал вопрос как о метафизике и ее важности. Если мы не потрудимся обосновать наши убеждения метафизикой, тогда мы сможем верить практически во что угодно. Просто посмотрите на диапазон убеждений, которых придерживаются философы, которые этого не делают.

Ответы (1)

Верим ли мы, что Солнце взойдет завтра, потому что нас вынуждает логика? Думаю, нет. Конечно, наша вера более логична, чем в прошлые века, со всеми этими познаниями в динамике и гравитации, но древние египтяне верили в нее не меньше, и все, что им оставалось, — это практически полагаться на то, что Юм называл « единообразием природы ».". И, в конце концов, наше знание динамики и гравитации опирается на то же самое. Я утверждаю, что люди редко верят во что-либо по логическим причинам, и никогда только по логическим причинам. Даже в математике большинство людей теперь верят гипотезе Пуанкаре не потому, что они проверили Перельмана, а потому, что они прагматично доверяют нескольким экспертам, которые три года изучали его и вынесли положительный вердикт, и даже эти эксперты полагались на свою практическую способность проверять сложные и запутанные дедуктивные цепочки, не спотыкаясь .Практичность, конечно, недостаточна для уверенности, она даже предполагает игру на правдоподобных догадках, но основательная практичность — это то, на чем уверенность все-таки коренится. Логические доводы в том, что искусственные плоты держат на плаву прагматичное море, а его вода должна быть достаточно мелкой, ибо другой у нас нет. Как каламбурил Куайн, «Юмовское затруднительное положение — это человеческое затруднительное положение ».

Но позвольте мне напрямую обратиться к Вопросу, стоящему за вопросом. Классическая метафизика (платоническая, аристотелевская, томистская, лейбницианская и др.) постулировала А, В и С как основания и на их основе продолжала объяснять мир как умопостигаемый и упорядоченный. В нем даже описывалось, как мы приходим к убеждениям, которые у нас есть, и почему некоторые из них несут в себе уверенность. Но наша уверенность в этом настолько хороша, насколько хороша наша уверенность в A, B и C, или, как выразился Киблингер, описывая ответ К.С. Пирса :

« Разница только в том, что в данном случае все факты выдаются сразу — горькая пилюля, которую можно проглотить и потом забыть только ценой самообмана ».

В какой-то момент больная должна была отказаться от лекарства, и метафизики ускорили это дело, вставив свою уверенность в места, которые явно не могли их вынести.

Редко отмечается, что отец прагматизма был идеалистом, причем эволюционным метафизическим идеалистом . Вот слова Пирса:

« Моя философия воскрешает Гегеля, хотя и в странном костюме... Гегель открыл, что вселенная повсюду пронизана непрерывным ростом (ибо в этом, и только в этом, заключается «Тайна Гегеля») ».

Звучит странно, как прагматизм является реанимацией Гегеля, пусть и в «странном костюме»? Что ж, Гегель стоял на пороге между классической и современной метафизикой. На место твердых А, В и С он поставил историческую прогрессию «определений», но его определения все же развивались по твердым законам необходимости. Но если определения могут измениться, что же делает их необходимыми? Пирс заменил законы необходимости развитием «законов привычки», намекая на Милля, а через него, конечно, и на Юма.

Юм не оставил метафизике никакой опоры, Гегель вернул ее, но дал ей двигаться. Прагматизм не может дать абсолютной уверенности, но опять же, он всегда может пересмотреть свои ошибки. То, что казалось нечестивым союзом Юма и Гегеля, оказалось спасительной благодатью.

Я не уверен, что вы уловили суть возражения. Дело не в том, что конкретное X кажется логически убедительным для убеждения Y. Дело скорее в том, что, принимая систему, которая фундаментально игнорирует обоснование, после размышления такая система упускает из виду саму себя. Ответ на то, что определенные убеждения или метафизические предположения могут быть подвергнуты сомнению, ничего не делает для утверждения позитивных теорий прагматизма или любых других предполагаемых убеждений. В самом деле, предполагая, что метафизический принцип X может быть подвергнут сомнению, человек просто предполагает, что у него есть причины сомневаться в X. Эти причины и являются тем, что мистифицирует.
Мы могли бы назвать их скрытыми причинами, поскольку они часто остаются незамеченными. Это то, что должно быть так, чтобы любое предложение имело место. Самые основные из этих причин не требуют никаких критериев и доказательств. Они самоочевидны. Но в любом случае мой первоначальный вопрос касался не столько метафизического обоснования как такового, сколько периода заземления (даже если обоснование, взятое вообще, неизбежно ведет к метафизическому обоснованию).
@Ovid Причины убеждений не нуждаются в логическом принуждении. Прагматизм полностью охватывает заземление в таком свободном смысле: убеждения проверяются их практическими последствиями. Однако это не ведет к метафизической определенности, и история преподала нам один урок: ничто из того, что считалось самоочевидным, не было, даже законы логики. Ваше обоснование «утверждений» предполагает корреспондентную теорию истины, но прагматизм не стремится «соответствовать» какой-либо предполагаемой «реальности», а только для того, чтобы действия, основанные на убеждениях, соответствовали ожиданиям. В этом смысле она обосновывается, но не как реалистическая «правда».
Я улавливаю твой дрейф. Вы говорите, что причины, по которым мы во что-то верим, часто бывают неопределенными или взаимозаменяемыми с другими причинами, лишенными обязательного аспекта. Тогда ваш ответ во многом связан с тезисом о недоопределенности (по крайней мере, насколько я понимаю). Я мог бы только оставить вам вопрос: в чем оправдана вера в прагматическое определение истины или в сам тезис о недоопределенности?
@Ovid Прагматики не должны быть уверены, что то, во что они верят, является «истинным», с правдой инструменталиста, если результаты неудовлетворительны, это подлежит пересмотру. Но это просто открытое признание того, что de facto имеет место со всей метафизикой. Определенность причин выковывается нашими руками для соответствия нашим целям, ни больше, ни меньше, она шатка, потому что это лучшее, что мы можем сделать, отсюда ограниченное принуждение. Недоопределение — это немного неправильное название, оно означает принятие спроецированных человеческих концепций за «реальность» или представление чего-то подобного в качестве детерминированного фона, но это отдельная проблема.
«Прагматики не должны быть уверены, что то, во что они верят, является «истиной», с инструменталистской истиной, если результаты неудовлетворительны, она подлежит пересмотру». Проблема для прагматиков, конечно, не в том, что убеждения открыты для пересмотра и нет ничего определенного, учитывая предположение, что прагматизм верен. Проблема в том, что может позволить прагматизму быть истинным, и что это будет означать для прагматизма, чтобы быть истинным. То, что «все убеждения открыты для пересмотра» или что «истина заключается в том, что полезно», явно разваливается при довольно простом размышлении.
В первом случае убеждение открыто для пересмотра в широком смысле, и то, что под этим подразумевают, зависит от того, что подразумевают под «верой» и «пересмотренным». Уточнение значения этих двух слов должно быть необходимо для любой теории, которая выносит суждение в области «убеждения» и «пересмотренного», и в этом случае имеется по крайней мере одно необходимое убеждение; а именно глобальный ревизионизм. Но тогда эта вера обречена на провал. Во втором случае термин «полезный» требует уточнения.
Теперь утверждение, что определение полезного, которое мы даем, является истинным в силу его полезности, скорее всего, не даст никакого ответа, поскольку нас интересует именно определение «полезного». Таким образом, очевидно, что супервентность истины к предмету «использования» есть просто смешение «истины» с «хорошим».
В основе обоих этих положений лежит то, что для каждого верования существует соответствующее необходимое и достоверное утверждение чего-то другого, что считается имеющим ценность не в том смысле, что оно применимо к нашему собственному использованию, а в том смысле, что оно есть то, чем оно является. . Именно эти два в значительной степени неизбежных аспекта веры позволяют использовать старую концепцию самоочевидных истин.
@ Овидий Вы застряли в регрессе оправданий, потопивших классическую эпистемологию. Значение слов не обязательно уточнять до того, как они будут использованы, иначе мы никогда не придем к их использованию, предположение, что прагматизм верен, не обязательно быть прагматиком, это деятельность. Как выразился Витгенштейн, интерпретация не нуждается в другой интерпретации для интерпретации. «Существует по крайней мере одно необходимое убеждение, а именно убеждение о глобальном ревизионизме» — это заблуждение, действия могут использовать убеждения, они не требуют их, Росс совершает ту же ошибку. Аргументы от "самопоражения" заведомо тупиковые.
«Значение слов не обязательно уточнять до того, как они будут использованы, иначе мы никогда не начнем их использовать». Не уверен, как это так. Это означает, что в конце концов нам просто нужно будет иметь значение помимо двусмысленного способа, которым мы обозначаем это значение. «Предположение, что прагматизм верен, не обязательно быть прагматиком». Я никогда не утверждал, что это было. Я скорее заявил, что быть «прагматиком» не равнозначно тому, чтобы заниматься любой и всеми «деятельностью». Прагматизм выдвигает требование, которое интерпретирует человеческую деятельность и истинностную ценность, и для этого он должен эксплицировать значение своих терминов.
Кроме того, чтобы быть «правильным» в этом утверждении, оно должно иметь веские основания. Предложить иное — значит поставить вопрос против любых и всех противоположных точек зрения. Здесь важно различие между прагматизмом как суждением или утверждением и прагматизмом как деятельностью. Считать, что прагматизм может избегать понятий «истины» на том основании, что он представляет собой деятельность или что его можно определить в соответствии с тем, что делают прагматики, значит смешивать прагматизм как суждение и прагматизм, примером которого являются «прагматики». . Мы не можем понять «прагматизм», анализируя прагматиков.
Нет смысла настаивать на том, чтобы аргументировать ваши взгляды на то, какой должна быть философия, смысл, истина и т. д. Чтобы действовать продуктивно, вы должны признать, что этот аргумент рассматривается как нелогичный, независимо от того, насколько вы считаете его правильным и не подлежит сомнению. Если вы чувствуете, что спор невозможен, в противном случае правильным ходом будет уход, но выдача «должен» только напрашивается на вопрос. Вы можете подорвать прагматизм, рассуждая на основе его взглядов на использование и значение языка и делая выводы, нежелательные для него , а не на основе ваших взглядов и выводов, нежелательных для вас.
Да, но часто отрицание происходит в контексте какой-то другой, более очевидной истины, которая позволяет увидеть абсурдность предлагаемого утверждения. Прагматизму, утверждающему, что истина зависит от практического использования, которое мы имеем для этой вещи, следует задать вопрос, как это суждение само по себе может быть истинным в свете определения, которое оно само дает. И дело в том, что она не может быть оправдана своими условиями . Во-первых, его термины, такие как «полезный», должны быть определены. Но поскольку определение использования, относящееся к другим «применениям», носит циклический характер, прагматизм не может этого сделать.
Результатом был бы бесконечный регресс, в котором никто на самом деле никогда не понимает, что подразумевается под «прагматизмом». И, во-вторых, в своих собственных терминах прагматизм, если его изложить, кажется, упускает из виду, в чем даже заключается польза. «Использование» зависит от цели, которую человек имеет для себя. Таким образом, вещь полезна постольку, поскольку она удовлетворяет какой -либо цели . Но если истина есть просто удовлетворение какой-либо цели, то истина и полностью относительна, и совершенно лишена объяснительной силы. Таким образом, любое утверждение может быть «истинным», включая утверждение «Санта-Клаус существует» (или «прагматизм ложен»).
Метафизическое обоснование того или иного рода неизбежно, если есть желание сделать осмысленный комментарий. То, что сказали Юм или Гегель по любой конкретной теме, имеет значение только для тех, кто считает их авторитетными фигурами, а не несколько заблудшими душами. КС
Conifold, кажется, танцует вокруг любого отказа признать, что заземление имеет больше достоинств, чем наивные предположения. Обоснованность в виде метафизической гипотезы и аксиоматических утверждений неизбежна. См. «Гипотеза и восприятие» Эррола Э. Харриса. Одно только введение поможет прояснить этот основополагающий вопрос и ответить на него. CMS
@ Овид, вы можете просмотреть это параллельное обсуждение между Конифолдом и мной в связи с моим недавним постом. philosophy.stackexchange.com/questions/70881/… ...
@ Овидий ... Разрыв, по-видимому, непреодолим. Скорее проблема с начальной загрузкой или беспричинной причиной. Как сказал Витгенштейн, в характерной для него попытке разрешить, а не решить дилемму, в какой-то момент лопата ударяется о скалу, и игра с выяснением причин подходит к концу. Все, что мы можем сказать, это то, что мы делаем. Это стало нашей привычкой. Без решения проблемы другой формы жизни, привычек или шарниров. продолжение
Если метафизическое обоснование верований не является необходимым, что может логически заставить человека верить во что угодно?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v