Многие (если не большинство) философов согласны с тем, что знание имеет ценность. Однако имеет ли он внутреннюю ценность или же его ценность заключается исключительно в его способности воздействовать на вещи за пределами сферы знаний? Есть ли какие-нибудь философы, которые утверждали бы, что «знание — это хорошо», не указывая причины этого, например, «знание позволяет вам делать в окружающем вас мире вещи, которые без него были бы почти невозможными» или «знание позволяет вам быть ближе к Богу». ?"
Самое близкое, что я видел, это «собирать знания — это хорошо, потому что вы никогда не знаете, когда они вам понадобятся», что по-прежнему основано на его способности создавать ценность в областях, выходящих за рамки чистого знания.
Другими словами, считают ли какие-либо философы знание целью или оно всегда является средством для достижения цели?
Да, есть, хотя общий вопрос о том, что может быть неотъемлемым благом, был спорным.
В « Филебе » Платона Сократ резюмирует две точки зрения, которые он собирается обсудить со своим собеседником Портархом:
Филеб говорит, что благо для всех живых существ состоит в наслаждении, удовольствии, наслаждении и во всем, что может быть классифицировано как созвучное с ними, между тем как мы утверждаем, что благо есть не это, а мысль, разум, память и тому подобное. правильное мнение и верные рассуждения. [Платон, Филеб, 11б]
Из вышеизложенного мы узнаем, что, согласно Филебу, удовольствие является высшим или внутренним благом, тогда как, согласно Сократу, знание является высшим или внутренним благом. Оба взгляда демонстрируют монизм в отношении стоимости.
Взгляд, которого придерживается Филеб, подпадает под рубрику гедонистских теорий; а выраженное Сократом - под рубрикой теорий объективного добра.
Обычно теории объективного добра демонстрируют плюрализм в отношении ценности, и поэтому они в принципе могут рассматривать знание, а также удовольствие и другие вещи как внутренние блага (в отличие от инструментальных благ). Дерек Парфит, например, упомянул «развитие своих способностей, знаний и осознание истинной красоты» как неотъемлемые блага (см. Parfit, Reasons and Persons , 1984). Такие теории иногда упоминаются в современной литературе под названием «теории объективного списка».
Заметки:
(1) В рамках теории ценности, к которой относится ваш вопрос, различие между внутренней и инструментальной ценностью можно прояснить следующим образом: вещи, которые внутренне хороши или плохи, — это вещи, которые хороши или плохи сами по себе; вещи, которые инструментально хороши или плохи, — это те вещи, которые мы определили бы как хорошие или плохие только в той мере, в какой они способствуют чему-то другому.
(2) Аналогичное концептуальное различие между «внутренней ценностью» и «инструментальной ценностью» можно найти в « Исследовании принципов морали» Дэвида Юма, в котором Юм пишет:
Спросите мужчину, почему он занимается спортом; он ответит, потому что желает сохранить свое здоровье. Если вы затем спросите, почему он желает здоровья, он с готовностью ответит, что болезнь болезненна. Если вы продолжите свои расспросы и пожелаете найти причину, по которой он ненавидит боль, невозможно, чтобы он когда-либо смог ее назвать. Это конечная цель, и она никогда не относится к какому-либо другому объекту. Может быть, и на второй ваш вопрос, почему он желает здоровья, он тоже может ответить, что оно необходимо для осуществления его призвания. Если вы спросите, почему он беспокоится об этом, он ответит, что хочет получить деньги. Если вы требуете - Почему? Это инструмент удовольствия, говорит он. Кроме того, абсурдно спрашивать о причине. Невозможно, чтобы прогресс был бесконечным; и что одно всегда может быть причиной желания другого. Что-то должно быть желанным само по себе. [Дэвид Хьюм,Исследование о принципах морали Приложение 1, § 18].
(3) Интуитивно думать об удовольствии как о внутреннем благе, а об экономическом богатстве, например, скорее как о инструментальном благе. Что касается знания, то менее прямолинейно увидеть, чем оно отличается от экономического богатства, но тот, кто утверждает, что знание является внутренним благом, может следовать линии мысли Сократа, а именно считать знание добродетелью.
Ответ: Да, все. Как известно, философия означает «любовь» к мудрости или знанию. Объект «любви» никогда не является средством, всегда является целью.
Понятие «ценность» просто не возникает, кроме как в релятивистском смысле. Оно не может быть «внутренне присущим» ни в каком метафизическом смысле этого термина. Это просто исторически, текстуально позади нас.
Для меня лучшая критическая, материалистическая теория «стоимости» — марксистская. И лучшая современная марксистская теория резюмирована Коджи Каратани и, возможно, Жаном-Жозефом Гу.
Стоимость возникает только по отношению к... или по отношению к какому-то идеальному, «всеобщему эквиваленту», как, например, «деньгам» или «абсолютному монарху». Этот идеал обосновывает «систему ценностей». И включает "оценки".
Система ценностей, оценивающая «знание», есть философия, которая основывается на «любви» к знанию.
Проблема философии в контексте «современности», особенно аналитической философии, заключается в том, что она не может осознать себя как форму любви .
В современном контексте «знание» не может быть определено иначе, как по отношению к некоторому объекту знания. Таким образом, «ценность» знания зависит от этого объекта… или цели.
Тогда как следует ранжировать все эти «цели»? Предположительно таким образом, что воспроизводятся «знания о них». Что возвращает нас к любви...
Александр С Кинг
Джозеф Вайсман
вирмайор
пользователь37981