В куновском описании научной истории наблюдения интерпретируются через призму априорных предпосылок, собранных в «парадигмы». Как только расхождения с ожиданиями («аномалии») накапливаются, парадигмы подвергаются сомнению и/или модифицируются и в конечном итоге отбрасываются, когда появляется новая парадигма.
Это похоже на то, как работает индивидуальный разум в меньшем масштабе. Сначала к проблеме подходят механически, основываясь на априорных (заранее изученных) процедурах. В случае неудачи эти процедуры рефлектируются и объективируются, они сами оказываются в центре внимания. Как таковые, их можно подвергнуть сомнению или модифицировать, а затем вернуться к проблеме. В случае неудачи от первоначального подхода, возможно, придется полностью отказаться. В этом случае новый подход должен быть изучен или разработан заново. Как таковое оно сначала выступает как объект изучения, а затем должно быть распредмечено и превращено в новый априорный операционал, интериоризированный.
Кант, Гуссерль и другие «трансцендентальные» философы много пишут о первой половине цикла, о том, как выявить «естественную установку» («априорно»), как ее приостановить («вынести за скобки»), Кант даже перечисляет априорные он считает универсальным. Но тогда мы должны прийти к некой очищенной сфере «аподиктической достоверности» и «конституировать» сами вещи. Это не так работает. Кун, с другой стороны, довольно подробно описывает, как возникают и принимаются новые парадигмы.
Можно было бы подумать, что на ментальной стороне есть и другая половина цикла. Я предполагаю, что это будет включать в себя спекуляцию, а не созерцание, а затем что-то вроде феноменологического увеличения вместо феноменологического сокращения , заключения в скобки, а не их исключения. Саккери, Ламберт, Бойяи, Гаусс и Лобачевский каким-то образом развили неевклидову интуицию до того, как стали доступны какие-либо явные модели, потому что им приходилось интуитивно улавливать множество параллелей, чтобы дойти до того, что они сделали.
Существуют ли исследования типа трансцендентальной философии формирования новых ментальных априори (в процессе обучения или исследования) и их включения в рабочую интуицию, а не только того, как они идентифицируются и отбрасываются? Это было бы параллельно формированию новой теории, проверке, интерпретации и согласованию с другими теориями в развитии науки.
Я думаю, что концепция Дэниела Деннета о процессе «множественного составления» конкурирующих интерпретаций является теорией такого рода, хотя он и не трансценденталист. (В какой-то момент материалист может теперь принять генетику как уловку вокруг априори и перейти к параллельным проблемам.)
Основное описание заключается в том, что это однородный процесс, который разыгрывается параллельно на нескольких уровнях, подобно фракталу с конечной информацией. На самом высоком уровне мы как общество сравниваем парадигмы фундаментальных наук, которые определят наши технологии. В самом низу различные аспекты памяти записывают свою релевантность в описательные нарративы, которые затем редактируются на предмет применимости и запоминаемости, чтобы найти описание сцены прямо перед нашими глазами, которая и будет сохранена.
Сохраненные нарративы становятся тем, что вы моделируете как интуицию, поскольку только сохраненный материал может включать части себя в противоборствующие нарративы, действующие в данный момент.
Пока я его читаю, ваш вопрос касается середины, где сознательная память утверждает себя и культивирует нарративы. На этом уровне индивидуум, в моей интерпретации этого процесса, сознательно сосредоточен на том, чтобы справиться с тем, какая часть его самого встроена в мышление, что может быть сознательно передано за его пределы. Слишком много, и это просто анекдот, чуть меньше, и это становится теорией с рычагами, еще меньше, и это становится стереотипным или расплывчатым бормотанием.
Как психоаналитический тип, я думаю, мы также передаем аспекты этого процесса, которые отбрасываются окружающими через более приземленные взаимодействия, так что у них есть еще один шанс для включения в повествование.
Квентин Руян