Что является хорошей ссылкой, чтобы увидеть, как связаны ноумены и феномены?

Какие философии или философы пытались объединить ноумены и феномены как неотличимые друг от друга, то есть показать, что все они являются простыми репрезентациями паттернов* в «мысленном пространстве»**? Результатом чего будет слепота или безразличие, подобное тому, как работают наши органы, хотя мы и не осознаем, как именно.


  • * Грубо говоря, я называю образным представлением заданный набор отношений, который становится (?) очевидным из объектов в физическом мире / тех, которые воспринимаются нашими чувствами и теми, которые находятся в нашем уме. Возможно, упрощенным примером является то, как профиль фондового рынка отражает профиль горного хребта; как в самоподобных паттернах, которые можно увидеть во фракталах. Или как гравитационное притяжение и притяжение между существами — это просто одна из граней одного и того же паттернового представления. В абстрактном пространстве может не быть разницы между «структурными элементами управления» каждого из них; различия, которые мы выбираем, могут заключаться просто в сочетании паттернов.

  • ** Грубо говоря, разумное пространство — это всеохватывающее, многомерное (включая физический мир) пространство, в котором мы живем, обладающее бесконечной (?) или, по крайней мере, высокой многомерной силой. Представления шаблонов заметны в этом пространстве ума.

Что вы имеете в виду под «простыми репрезентациями паттернов» и «мысленным пространством»? Похоже, у вас уже есть некоторые идеи; может быть, вы могли бы поделиться ими или объяснить, как вы пришли к этому вопросу? Кроме того, пожалуйста, подумайте над тем, чтобы сделать заголовок более точным, потому что ответ на главный вопрос будет «да, очевидно, они есть», а это не то, что вы хотите услышать.
Пожалуйста. Теперь еще раз о заголовке...: ноуменальное и феноменальное ЧТО? Или вы имеете в виду "ноумены и феномены"? И все же вопрос «связаны ли они» — это не то, что вы ищете, потому что мы уже знаем, что они связаны, так сказал Кант; то, что вы ищете, это ответ на вопрос, как они связаны, не так ли?
Понятно - еще раз спасибо за поправку. Вы говорите, что они связаны Кантом, а я этого не знал (частью моего вопроса было выяснить это). Как вы сказали, моим следующим вопросом будет посмотреть, как он соединил эти две концепции, поэтому я начал читать его/о нем. Есть ли конкретная ссылка, на которую вы могли бы мне указать, чтобы лучше понять эту связь?
Что означало бы их объединение? Часть цели Канта состоит в том, чтобы не объединять «их», а скорее рассматривать их как отдельные эпистемологические сферы. В некотором смысле можно сказать, что Гегель пытается объединить их, но он делает это частично, отказываясь от этого различия как от хорошего.

Ответы (2)

Я действительно не могу помочь с проблемой ментального пространства, и я не уверен, что понимаю ваши представления, но я знаю, где искать объяснение Канта, так что вот.

Место, которое вам нужно найти, — это третья глава «Критики чистого разума» , «Основы разделения всех объектов на явления» . Хотя сразу скажу, что многого вы там не найдете, поэтому с тех пор люди и обсуждают этот вопрос. Ознакомьтесь со Стэнфордской энциклопедией , посвященной интерпретациям двух объектов и интерпретации двух аспектов. Современный сторонник первой интерпретации — Гайер, посмотрите «Кант и заявления о знании» . Двухаспектное прочтение отстаивает Эллисон, например, в «Идеализме и свободе: очерки теоретической и практической философии Канта» .

Я посмотрю на то, что вы мне дали. Спасибо. Извините за мою "терминологию"... Я просто не знаю жаргона, поэтому описываю так, как вижу.

Кант подчеркивает, что наш опыт есть не образ, а конструкция. Наше понимание конструирует опыт с помощью двух видов интуиции, пространства и времени, и категорий. Интуиции и категории априорны.

Мы ничего не знаем о вещи в себе, потому что не имеем прямого контакта. В первом приближении вещь в себе есть синоним ноумена. А феномен есть синоним опыта.

В этой связи концепция пространства ума кажется рискованным термином. Лучше называть область переживаний умственным пространством. Потому что это результат нашего конструктивного опыта. Внешний мир вещи в себе иногда называют реальностью. Но всегда нужно проверять, как автор определяет свои термины.

Кант — философ, строго разделяющий ноумены и явления. Он не стремится их объединить.

Можете ли вы обосновать предложение «В первом приближении вещь в себе есть синоним ноумена»? В остальном я согласен с вашим ответом.
В «Критике чистого разума», B310, Кант отождествляет эти два понятия. Прежде, в B300/301, он различает, следует ли понимать ноумен в положительном или отрицательном смысле. Но можно обсудить, имеет ли это какое-либо значение по сравнению с вещью в себе, которую вообще нельзя познать (А30).