Есть ли примеры юмора и непочтительности в буддийских писаниях?

Как сказал ChrisW, в знаниях дзен есть множество примеров юмора и непочтительности.

Однако, в отличие от большинства анекдотов, например, о христианстве, которые часто произносятся без какой-либо благой цели, а иногда и с целью указать на несоответствие декларируемых христианскими ценностями и практикой, в буддизме все действия, включая шутки, на 100% подчинены основная цель.

Прежде чем вы сможете понять роль шуток в дзен-буддизме, вы должны понять решающую роль привязанностей как препятствий на пути к просветлению. (Я думаю, вы уже очень близки к этому, поскольку у вас есть естественная антипатия к суевериям, непроверенным убеждениям и жесткая/упрямая приверженность субъективным точкам зрения и философским абстракциям.)

Хотя я не могу отдать должное этой теме одним кратким ответом, идея состоит в том, что привязанности одновременно отклоняют ум от идеальной объективной основы, И ведут к опасным и часто вредным занятиям, И составляют необходимое условие страдания из-за несоответствия между " как есть» и «как должно быть» (цель привязанности).

Традиционное буддийское средство против привязанности известно как противоядие . Часто противоядие принимает форму объекта, противоположного объекту привязанности. Например, когда привязанность связана с сексуальными удовольствиями, противоядием является созерцание разлагающихся трупов. Когда привязанность связана с негативным отношением к обществу, противоядием является порождение любящей доброты и т. д. Что приводит нас к роли юмора как противоядия от привязанности к... самой Дхарме Будды.

Так, например, если мастер дзэн замечает, что его ученик утратил рассудок и «напился вина шравака», используя притчу Догэна, он мог бы предложить следующую мудрость:

Однажды монах спросил Уммона: «Кто такой Будда?»
"Высушенная дерьмовая палка!" -- был ответ.

и

Прошлой ночью этот горный монах [Догэн] непреднамеренно наступил на засохшую какашку, и она подпрыгнула и покрыла небо и землю. Этот горный монах снова непреднамеренно наступил на него, и он представился, сказав: «Меня зовут Шакьямуни».

и

Бодхи и Нирвана — шесты для привязывания ослов.

и

Если встретишь Будду на дороге, убей его!

Вы понимаете? Будда-дхарма — это лекарство от страданий, вызванных невежеством и привязанностью, включая как интеллектуальное невежество и привязанность, так и эмоциональное невежество и привязанность. Существует очень много различных форм заблуждения и привязанности. Будда сказал, что существует 84000 видов! Определенная форма лекарства работает лучше для определенной формы болезни. Буддийский юмор — одно из таких лекарств.

Re: Шутки в каноне.

Да, в Махаяне Шарипутра был предметом шуток.

В тхераваде / раннем буддизме те, которые обнаружил Гомбрич, считаются самыми старыми и наиболее достоверными в палийских текстах, потому что шутки не могут быть «созданы комитетом».

Re: Правила против шуток

Некоторые версии Виная включали правило, запрещающее шутить о тройной драгоценности (Будде, Дхарме, Сангхе). Я дам ссылку на полный комментарий .

Это правило можно найти в истории происхождения Секхии 51, и оно налагает так называемое дукката (букв. «плохо сделано») оскорбление за шутку о Будде, Дхамме или Сангхе.

Такое правило трудно интерпретировать. Каковы точные границы Будды, Дхаммы и Сангхи? Было ли это правило когда-либо установлено Буддой?

Чтобы сначала ответить на второй вопрос, кажется маловероятным, что это правило восходит к Будде. Во-первых, правила Секхии — это единственные правила Патимоккхи для монахов, которые значительно различаются в разных школах буддизма; см., например, «Сравнительное исследование патимоккхи» В. Пачоу. Это означает, что многие из этих правил относятся к сектантскому периоду буддизма, периоду, который начался примерно через 200 лет после париниббаны Будды. Во-вторых, ученые обычно считают, что истории происхождения правил Патимоккхи более поздние, чем сами правила. По моему мнению, очень маловероятно, чтобы Будда когда-либо устанавливал это правило. И если Будда не установил это, то это не является обязательным для Сангхи.

В то же время Дхамма — это явно серьезное дело. Было бы безответственно высмеивать Дхамму таким образом, чтобы люди потеряли к ней уважение. Существует тонкая грань между разумным весельем и деградацией Дхаммы, и я не уверен, что можно сделать какое-то твердое и быстрое суждение о том, что приемлемо, а что нет.

Увы, наш мир полон серых зон! Мы жаждем уверенности в четких указаниях, но часто нам приходится полагаться на собственное несовершенное суждение, чтобы решить, что правильно, а что нет. Но если вы достаточно ясно представляете свою мотивацию и помните о том эффекте, который ваша речь, вероятно, окажет на ваших слушателей, то вы не ошибетесь.