Есть ли в Талмуде способ различать, когда стих приводится как מקור или אסמכתא?

Талмуд полон стандартной процедуры толкования мудрецами стихов Танаха для изучения различных законов и поведения.

Есть ли способ узнать, когда раввин цитирует пасук как традиционно известный מקור для закона (закон Торы от Моисея, например, «כבד את אביך ואת אמך» как источник для почитания родителей-мицвы) или просто как אסמכתא (раввинский закон используя стих в качестве баса) для собственного мнения?

Это отличный вопрос! Обычно мы консультируемся с Ришоним, и часто возникают разногласия, так что, думаю, нет. Тем не менее, IIRC, иногда есть указания на языке...
Хотя у меня нет четкого источника для этого, мне кажется очевидным из различных сугё, что если двое или более (обычно одиннадцать или двенадцать в таких случаях) Амораим приведут разные источники к принципу, Гемара всегда будет спрашивать: какая разница?" Если Гемара не задает этот вопрос, обычно это хороший показатель того, что это Асмахта. Я не публикую это как ответ, потому что это не помогает в тех случаях, когда Гемара приносит только один пассук.
@DonielF В случае מחלוקת это очевидно, но по отдельным высказываниям очень сложно сказать

Ответы (2)

Рав Моше Бен Йосеф Трани (современник рава Йосефа Каира в 16 веке) написал Кириат Сефер на Рамбаме, посвященный определению того, какие законы являются Дераббананскими, а какие Мин ха-Тора. Изучая Гемору, обратите внимание на маленькую еврейскую букву рядом с высказыванием, например, א. Затем посмотрите на поля в Эйн Мишпат для א, где будет сказано, например: מיי׳ פ׳ח שבת ה׳א ссылка на соответствующую главу и Галаха в Маймониде (Рамбаме), которую вы можете найти в Мишне Тора. Затем найдите соответствующий Кириат Сефер в той же самой Галахе, который укажет, является ли это Асмахта дерабанан или Мидеораиса.

Обращается ли это к махлоко между ришонимами, когда некоторые считают, что галаха является д'Орайсой, а некоторые считают, что это д'Раббанан, или это просто следует мнению одного ришона?
@DonielF, если вы хотите добавить еще один вопрос: «Когда ришонимы утверждают, что некоторые считают Галаху д'Орайсой, а некоторые считают д'Раббананом», и тогда я мог бы попытаться привести вам несколько примеров, я знаю, чем отличается Рамбам от других ришоним. Но если вы посмотрите в подавляющем большинстве случаев, вы обнаружите, что все они согласны в том, что такое deoraita и derabanan. Так что да, Кириат Сефер обращается к Рамбаму, но это невероятное руководство для недоумевающих о том, что такое асмахта и что такое деораита.
Я не собирался задавать другой вопрос; Мне просто было любопытно узнать об этом Сефере, о котором я никогда раньше не слышал.
@donielf во многих старых изданиях Мишне Тора кириат сефер появляется в конце каждого тома, к сожалению, в современных изданиях, включая издание Франкеля, которое люди используют сегодня, они вырезали пейруш. Chaval al deovdin... вы можете использовать ссылку, чтобы получить доступ к Sefer, я надеюсь, что вы получите много знаний из этого!

Шалом у'врача! Есть несколько способов рассказать. Как правило, закон Торы ясен и ограничен простым объяснением. Драшот, асмахтот и им подобные более инклюзивны в своей экстраполяции, чтобы включить то, что не является явным. Халахот л'Моше м'Синай - это законы Торы, которые не имеют явного источника, но признаны фактом из-за их исторического присутствия с момента передачи Традиции.

«Эн хамикра йотце мидей пшуто» означает, что вы должны принимать значение пасук за его чистую монету, если только у нас нет традиции от шазалей, согласно которой истинное намерение или традиция понимания этого слова отличается от его пшат/простого объяснения. Драшот, излагающий пасук, который не соответствует его простому объяснению, от имени некоего Рава/Тана/Аморы, скорее всего, является асмахтой.

Практика использования микры для получения новых или старых учений развилась, когда традиция Торы с годами начала ослабевать со времен матан Торы. Хахамимы каждого поколения были вынуждены вернуться к толкованию Письменной Торы, чтобы изучить или возродить первоначальную Традицию, которая не была широко распространена. То, что практиковалось, было, как правило, законом. Новые вопросы, которые обычно не практиковались, должны были быть изучены посредством толкования Письменной Торы в соответствии с традицией, которую они имели или изучили, чтобы вывести дин. Поэтому, когда хазали хотели ввести раввинистический закон, они использовали свои методы толкования (в меньшей, но все же авторитетной степени), чтобы вывести свое учреждение из пасука; как в Письменной Торе. Ришоним являются хорошим источником для проверки того, является ли драша асмахтой или нет.

Но основным тестом является проверка того, насколько бросок близок к простому объяснению пасука. Если это не так, это, вероятно, асмахта; если только традиция не восходит к матан Торе. * Это разъяснение не является обязательным для каждого драша! Это просто общее руководство по различению мекора и асмахты».

@ShmuelBrin Отсюда последнее предложение в посте.
@chacham Добро пожаловать в Ми Йодея! Это ваша собственная мысль? Я чувствую, что настоящий ответ - это не ваш заключительный абзац «но основной тест ...», а скорее непосредственно предшествующее предложение «ришоним - хороший источник ...». сосредоточив внимание исключительно на этой линии.
@DonielF Он основан на обсуждаемом выше правиле («en hamikra yotze midei peshuto») по сравнению с drashot другими танаимами и амораимами. Ришоним также изучали Талмуд и Письменную Тору в соответствии с этим правилом. Однако, поскольку они были ближе ко времени редакции Талмуда и масорета из Матан Торы, их утверждения имеют больший вес и являются хорошим началом.
В общем, под "Есть несколько способов сказать" вы имеете в виду "Есть несколько способов угадать "
@AlBerko Нет, это не игра в угадайку. Прочтите пасук и интерпретируйте его просто; это общий путь, если только у нас нет традиции, согласно которой простая интерпретация не является целью. Если напыщенность не соответствует простому объяснению, и у нас нет традиции, которая учит иначе, то, вероятно, это асмахта.
1. если вы используете "вероятно" - это игра в угадайку 2. Я и вы, мы не интерпретируем это просто одинаково
@AlBerko Если вы достаточно хорошо знаете иудаизм, вы должны знать, что почти всегда есть исключение из правила. Тора была создана для нормальных людей. Если мы не интерпретируем просто то же самое; то один из нас сумасшедший.
Все чужие чудаки...
@chachamNisan (Тора создана для всех — кто ты такой, чтобы решать, кто сумасшедший?) Позвольте спросить: что такое «простое» понимание «око за око»? Как насчет празднования Шавуот «на следующий день в субботу»? Вы признаете, что из каждого правила есть исключения, но их намного больше, откуда они взялись. Вы уверены, что мы не всегда отвергаем простое понимание, если у нас нет месоры, что оно действительно верно, то есть то, что вы называете правилом, на самом деле является исключением?
@DonielF С чего я решил, что кто-то сошёл с ума? Простое понимание таково, как мы его понимаем; однако у нас есть традиция, которая говорит об обратном. То же самое с Песахом и Омером. Самое замечательное, что нам не нужна месора для пшат; только наоборот, нам нужна месора. Вот что отделяло нас от цаддуков; они отвергли месору.
@chachamNisan Ты не помогаешь своему делу. Как узнать, мекор это или асмачта? Вы сказали, что если это согласуется с Пашут Пшат, то это мекор. Как согласуются с этим примеры, подобные приведенным выше?
@DonielF Как я писал в посте, если у нас есть традиция, которая записана НЕ как пшат, то объяснение НЕ похоже на пшат. В противном случае это объясняется как пшат. У нас нет другого пути к новым объяснениям, кроме пшата, кроме того, что есть в Талмуде после редакции Талмуда. Это должно быть ясно для вас. Приведенные вами случаи - это явные примеры, когда объяснения НЕ похожи на пшат, потому что у нас месора и НИКТО не согласен, кроме кофрима. Драшоты, сделанные без месоры, вероятно , являются асмахтой.
@chachamNisan Разве derashos вообще не имеет прямого значения? Не все дерашо происходят от традиции. А как насчет того, где ришоним спорят, мекор это или асмахта, как Мелаха на Холь ха-Моэд?
@DonielF Верно; вот почему они, вероятно, асмахта. Не уверен насчет этого махлокета (может исследовать его позже). Нафка мина между мекором и асмахтой - это д'ораита или д'рабанан. Мекор означает д'ораита, а асмахта означает д'рабанан. Есть много других примеров, таких как «ло тохлу аль хадам», тосефет шабат и многие другие.
@AlBerko Держись пшат. Спросите рава Мазуза, рош ешиват Кисе Рахамим в Бней-Браке, что он думает о пшате. Не верьте мне на слово.
@chachamNisan Взгляните на Rambam Mamrim ch. 2. Отсюда должно быть ясно, что существует четкая разница между дераша и гезейра. Tosefes Shabbos также должно быть ясно, что это d'Oraisa из того факта, что есть фактические machlokes о том, как даршень pesukim. Махлоке, на которые я ссылаюсь, цитирует Тосфос Йом Тов в первой Мишне Моэд Катан, если это упрощает.
@DonielF См. Рамбама в тосефет Шаббат, который говорит, что нет такой вещи, как мин ха-Тора. Среди танаимов не было махлокета с оттенком тосефет Шаббат. И драшот, и гезерот принадлежат д'рабанану.
@chachamNisan Re: tosefes Shabbos, см. RH 9a - хотя все согласны с этой концепцией, это махлокес R 'Akiva и R' Yishmael относительно того, как мы это знаем. Если посмотреть там на Тосфос, то кажется, что даже среди Баалей Тосфос спорили, настоящая это дераша или нет. Re: derashos и gezeiros, если они оба принадлежат д'Раббанану, то почему более поздний бейс-дин может отвергнуть derashah, но не gezeirah?
Есть ли в Талмуде способ различать, когда стих приводится как מקור или אסמכתא?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v