Интеллектуальный труд монахов как способ сближения с Богом через лучшее понимание Его творения?

В последнее время меня очень интересовали различные способы, которыми христианство (и религия в целом) должны обращаться ко всем различным способам, которыми мы, простые смертные люди, должны приблизиться к Богу. В сегодняшнем мире, полном поверхностности и потребительства, один из самых чистых способов войти в контакт с Богом — это отказаться от всего этого обыденного и жить полностью духовной жизнью монаха. Но, конечно, (по крайней мере, для меня) ясно, что эта духовная жизнь может быть осмысленной в разных смыслах и иметь разные аспекты и связи с Богом и Его творением.

Меня лично интересовал такой образ жизни, потому что я думаю, что сегодня это один из самых чистых способов жизни, которым может следовать Человек. Однако я не люблю полного религиозного изоляционизма, полностью забывающего, таким образом, о самом Творении. Меня действительно привлекают те монахи, которые в то же время, когда они жили монашеской жизнью, могли внести научно значимый вклад, таким образом связывая Бога и Его Творение с эпистемологической точки зрения. И я чувствую, что это поистине великое дело и что монастыри должны становиться в наши дни все более и более местом, где такого рода духовноеработа ведется. (Конечно, будучи широким и непредубежденным в отношении того, какой путь и знание человек считает наиболее подходящими для достижения общения с Богом). Я хочу сказать, что это общение с Богом может быть достигнуто путем чистого развития знания, которое Бог позволил нам иметь как Людям, сотворенным как Его образ. Следовательно, интеллектуальные труды монахов из предыдущей ссылки следует рассматривать не как побочное увлечение во время их монашеской жизни, а как центральную часть такой жизни, часть, которая делает их (и, в более широком смысле, все остальное Человечество из-за обмен общепринятыми в науке знаниями) ближе к Творцу. Так, например, труды Менделя, основавшие генетику, следует рассматривать как истинно духовные труды, перенесенные во время его духовного уединения и в связи с Богом.

В этом смысле я вижу, что монастыри могли бы больше развиваться в этом направлении и распространять эту точку зрения. В настоящее время мы все знаем, что духовное призвание находится на минимуме, и это приводит к опустошению многих монастырей, имевших большое влияние и огромное значение в развитии науки и знаний в предыдущие века. Однако,

Видя связанный список с таким количеством ученых, которые были монахами и финансировали совершенно новые отрасли многих наук, я думаю, что это эффективный способ связи с Богом, который поощряется или, по крайней мере, уважается и терпимо относится к монашеской жизни. Однако, похоже, что в последние годы он снижается. Я математик, и я ожидаю, что многие глубокие открытия могут быть сделаны в монастырях, где монахи, полностью посвященные математике и стремящиеся к развитию своих знаний, проводили дни, думая об этих темах. Однако я вижу это не так уж часто, хотя многие великие деятели математики в основном закончили жизнь монахами: я думаю здесь, например, о Гротендике или Перельмане .

Моя точка зрения, работая в академии, состоит в том, что академическая среда, где основным лейтмотивом является публикация или исчезновение, способствует развитию небольших, но прогрессивных открытий; и не поймите меня превратно: я считаю, что опубликовать или погибнуть - это то, что нужно Академии, чтобы оценить, кто лучше играет в ее совершенно необходимую для общества игру, потому что академикам платят за то, что они делают в Академии, и тогда ожидаются результаты. В то же время, когда я считаю, что Академия необходима, я вижу, что монастыри могли бы выполнять дополнительную миссию, заключающуюся в том, чтобы публиковать или погибнуть.не имеет смысла, и когда монахи, посвященные знаниям, могли бы провести годы без какого-либо результата, просто думая и становясь более духовно вовлеченными, до тех пор, пока в какой-то момент, возможно, они не придут с чем-то новым, что затем, конечно, можно было бы опубликовать и поделиться с миром.

Это основное различие между Академией и Монастырем заключается в материализме, ожидаемом от их создателей: от монахов не ожидается ничего, кроме духовности, потому что им платят за их работу не материалистически, а духовно (что с моей точки зрения гораздо лучше) и как люди. в академических кругах материалистически выплачиваются зарплаты что-то материальное в виде опубликуй или умриокружающая среда ожидается от них. Я действительно считаю, что оба подхода необходимы для нашего общества, и поэтому я не критикую их здесь, а просто описываю их разные механизмы, чтобы правильно провести границу между ними. В конце концов, не каждый может быть монахом, и есть люди, которые рассматривают науку как работу, чтобы получить взамен какое-то мирское вознаграждение (что совершенно нормально), но есть и люди на другом берегу реки, которым материальное вознаграждение не ожидаются, а только духовная, что опять же напоминает мне об отказе Перельмана от всех денег и наград.

Подводя итог, мой вопрос в основном заключается в том, признаются ли эти способы связи с Богом внутри какой-либо христианской церкви (или монашеского ордена) и поощряются некоторыми из этих Учреждений, или же они видятся сегодня далекими от текущей миссии последователей Бога на Земля? Более практично, если я иду в монастырь, говоря, что я математик и что я хочу быть там, потому что я чувствую, что хочу найти свою связь с Богом через уединенное и тихое изучение математики, которую создал Бог,

Я надеюсь, что вы сможете проиллюстрировать меня, чтобы лучше понять монашескую жизнь и ее окружение. Спасибо за любое побочное предложение или исправление в комментариях! Или, если она различается между различными религиями или орденами, какой из них ближе всего к этой эпистемологической точке зрения. Я больше знаю о католическом монастыре, потому что это моя религия, но, конечно же, меня интересуют разные точки зрения других конфессий.