Есть вопрос относительно Дхаммы, который я действительно хочу исправить и прояснить вместе с вами, и это касается случаев самоубийства Чанны, Ваккали и Годхики. Когда я впервые столкнулся с этими случаями, я был очень разочарован и обескуражен практиковать Дхамму, потому что я рассматривал Дхамму как способ уберечь людей от совершения таких действий в первую очередь, но если, практикуя путь Дхаммы и достигая стадии Араханта, а это возможный безупречный результат, я очень разочаровался и встревожился по поводу пути, более того, услышав случаи Бхиккху Самахита и Биккху Нанавира также подпитывали это, создавая страх, что это может быть возможным результатом развития пути.
Ясность моего ума и благополучие резко ухудшились после того, как я услышал об этих случаях, так как это вызвало много сомнений и замешательства, особенно потому, что Дхамма раньше была чем-то, что давало мне надежду и было для меня фундаментом, но теперь есть стойкое чувство безнадежности, если это так. Возможный результат практики. Когда я игнорирую эту тему, я снова чувствую себя хорошо, но когда она снова всплывает в моей голове, я снова чувствую себя совершенно безнадежно и беспокойно, я знаю, что есть так много людей, которые слышали об этих случаях и которые, безусловно, не отреагировали на эти случаи отрицательно. и в негативном ключе, поэтому мой вопрос заключается в том, в свете таких случаев, как лучше всего рассматривать/понимать такие случаи, чтобы это не влияло на его собственную практику и благополучие, и чтобы можно было продолжать практиковать путь с безопасность, надежду, радость, довольство и спокойствие,
То, как я пытался понять и рассмотреть такие случаи, заключается в том, что это были случаи эвтаназии, и, поскольку они широко обсуждаются относительно того, были ли эти 3 монаха арахантами до или после того, как они покончили жизнь самоубийством, я понял, что вместо этого лучше сосредоточиться на 10 великих учеников Будды, которые в большей степени воплощали Дхамму, такие как Махакассапа Араханта, Сарипутта, Моггалана, Субхути, Рахула и т. д., и, следовательно, являются лучшими образцами для подражания для тех, кто идет по пути, Сарипутта на самом деле говорит
«Учителю послужен я, веление Пробужденного выполнено, 70 тяжелое бремя сложено, проводник к становлению искоренен. конец всем оковам. Я не радуюсь смерти, не радуюсь жизни. Я жду своего часа, как рабочий своей платы. Я не радуюсь смерти, не радуюсь жизни. Я жду своего часа, внимательный, бдительный». Эта цитата лично дала мне надежду, что эти случаи самоубийств исходят от монахов, не являющихся архатами, и, таким образом, я научился снова верить в свою веру, отбрасывая эти споры и слушая Дхамму каждого монаха, который говорил таким образом. , которые все заклеймили это как акусал (неумелый поступок), который должен быть удален из ума.
Я чувствую, что во многих отношениях ответил на свой собственный вопрос, но я все же хотел бы услышать мнение другого практикующего Дхамму по этому поводу, чтобы я мог достичь более целостного и объективного понимания того, как двигаться вперед и лучше всего ориентироваться в этом. узлы и разногласия в Дхамме и не впадать в неверные взгляды.
Большое спасибо за то, что нашли время, чтобы прочитать этот пост, я действительно искренне ценю это.
Во-первых, вы приравниваете распад тела араханта к распадению тела не-араханта, это не одно и то же.
О смерти говорят как о необходимом предшествующем [повторном] рождении. Для Араханта нет рождения, в этом разница. Арахант не умирает, с распадом тела он полностью освобождается от всех модусов бытия.
Вы ускользаете и от того, что Араханты более-менее одинаковы по уму, разные только телом.
Дело не в том, что один Арахант в депрессии и убивает себя, тогда как другой более психологически устойчив.
Как я понимаю, дост. Чанна воспользовался ножом, потому что считал, что его присутствие там не нужно, так как он тяжело болен. Он сделал здесь свою работу и имел полное право закончить ее так, как считает нужным.
В некоторых обстоятельствах Араханты предпочитают идти пораньше, но не более того.
Что касается дост. Нанавира и дост. Самахита, я почти не интересуюсь чтением работ учеников и, вероятно, никогда не узнаю, что Нанавира написал в своих заметках. Я просто думаю, что читать слова учителя лучше, вот и все.
Я сочувствовал дост. Самахита из-за того, что он всегда находил время, чтобы отдать дом домой. Был ли он тем или этим, для меня не имеет значения, так как даже если бы он был Арахантом, это мне сейчас не поможет.
Что касается разногласий, то Сутта достаточно ясна, чтобы каждый мог составить собственное мнение, но, конечно, независимо от того, насколько ясны тексты, люди будут из кожи вон лезть, чтобы поддержать свое предположение. Эти сутты настолько ясны, что я думаю, что 100/100 обученных логиков интерпретируют их одинаково, используя правила вывода и эпистемологические бритвы.
Очевидно, это были случаи эвтаназии, поскольку монахи были пожилыми людьми с физическими телами, страдающими от неприятных физических состояний.
Будда заявил, что Чанна, Ваккали и Годхика безупречны и/или уничтожены. Они были безупречны и/или угасли, потому что не цеплялись за жизнь как за «я» и не стремились/стремились к другой жизни.
Были ли они арахантами или нет, не имеет значения. Важно то, что не было никакого цепляния.
Я хочу добавить сравнение
Предположим, что есть огонь, горящий высоко с пламенем и раскаленным докрасна железом у основания и углями.
Человек, желая потушить огонь, бросал в него небольшое количество влажного коровьего навоза, чтобы пламя погасло, но возникло новое пламя, когда коровий навоз высохнет.
Здесь желая потушить, только подливали масла в огонь. Это похоже на сотапанну, откладывающую тело, желая избежать страданий.
Предположим, у вас есть только небольшой остаточный костер, и вы должны бросить на него много влажного коровьего навоза, чтобы он полностью остыл.
Это похоже на то, как арахант кладет тело, чтобы погаснуть.
Пия Тан дает подробный анализ этой темы в своем комментарии к Чанновада-сутте (MN 144) .
Он говорит, что традиционные комментарии утверждают, что монахи, покончившие жизнь самоубийством, не были арахантами, когда покончили с собой, а стали арахантами в последние минуты жизни.
С другой стороны, другие современные переводчики и ученые полагают, что, согласно буквальной формулировке палийской версии этой сутты, похоже, что Чанна действительно был арахантом, когда покончил жизнь самоубийством.
Некоторые утверждают, что араханты могут совершить самоубийство, чтобы избежать экстремальных физических страданий от тяжелой неизлечимой болезни, не испытывая психического отвращения. Между тем, другие утверждают, что первая заповедь и третье правило параджики для монахов не позволяют лишить себя жизни, даже собственной жизни, поэтому араханты не могут покончить с собой.
Несмотря на споры вокруг этой темы, Пия Тан плодотворно завершает дискуссию следующими утверждениями:
7.1 Буддизм выступает против самоубийства по разным причинам. В примечании к своей статье « Буддизм и самоубийство: случай Чанна » (1996) Дэмиен Киоун перечисляет следующие причины, по которым буддизм может выступать против самоубийства, и я перечисляю их полностью:
(1) Это акт насилия и, таким образом, противоречит принципу ахимсы [ненасилия].
(2) Это против первой заповеди [против причинения вреда жизни].
(3) Это противоречит третьей параджике [против монаха, лишившего жизни]. (Ср. Милн 195).(4) Утверждается, что «Араханты не обрывают свою жизнь» ( на ча араханто апаккам патенти ). Милн 44; ср. D 2:32 :: DA 810 цитируется у Хорнера (Вопросы Милинды 1:61n). Сарипутта говорит, что архат не желает ни смерти, ни нежелания не умирать: она придет, когда придет (Tha 1002 f).
(5) Самоубийство разрушает что-то очень ценное в случае добродетельной человеческой жизни и мешает такому человеку действовать на благо других (Miln 195 f). Уилтшир утверждает, что альтруизм также упоминается в Паяси-сутте [D 23,12 f/2:330-332] как причина не лишать себя жизни (1983:131). Ссылаясь на обсуждение здесь (D 2:330-332), он комментирует: «Это единственный отрывок в Сутта Питаке, в котором тема самоубийства рассматривается абстрактно, да и то косвенно» (1983:130). [Кумара] Кассапа утверждает, что добродетельные не должны убивать себя, чтобы получить результаты своей хорошей кармы, поскольку это лишает мир их хорошего влияния (D 2:330 f).
(6) Самоубийство приводит к преждевременному концу жизни. Как выражает это Пуссен (1922): «Человек должен прожить отведенный ему срок жизни... С этой целью Будда [так в оригинале] применяет к Паяси сравнение с женщиной, которая разрезает здесь свое тело, чтобы увидеть, является ли ее ребенок ребенком. мальчик или девочка» [т.е. позволить вещам идти своим естественным ходом и проявлять терпение] (D 2:311).
(7) Самоуничтожение — это форма вибхава-танхи [стремления к уничтожению].
(8) Самоуничтожение связано с аскетической практикой, которая отвергается, поскольку «в буддизме были лучшие методы подавления похоти и уничтожения греха» (Пуссен, 1922).
(9) Имеются эмпирические данные, предоставленные И Цзином [Ицзин]. Пуссен отмечает: «Пилигрим И-цинг говорит, что индийские буддисты воздерживаются от самоубийства и вообще от самоистязания» (цит. по тексту).
(10) Как отмечено [в Чанновада Сутте, М 144.6 ниже], немедленная реакция Сарипутты состоит в том, чтобы самым решительным образом отговорить Чанну от самоубийства. Реакция Сарипутты предполагает, что старшие буддийские ученики не рассматривали самоубийство как вариант, даже заслуживающий обсуждения.
(Кеун 1996:29 n55)7.2 Самоубийство явно противоречит самым основным буддийским ценностям, а именно ценности жизни, как это закреплено, например, в самой первой заповеди и в третьей параджике. Смерть является одним из фундаментальных аспектов самого основного уровня страдания ( дуккха, дуккха ). . Первая благородная истина также подразумевает, что смерть — это проблема, а не решение. Причина проблемы заключается во второй благородной истине, то есть в страстном желании (к жизни, бхава, танха , или к смерти, вибхава, танха ), а решение заключается в отказе от желания того и другого.
Важно то, что через утверждение смерти он в своем сердце обнял Мару. С буддийской точки зрения это явно иррационально. Если самоубийство в этом смысле иррационально, то можно утверждать, что есть объективные основания считать его морально неправильным.
(Кеун 1996:31)7.3 При обсуждении вопроса о самоубийстве в раннем буддизме, особенно в отношении смерти Чанны, Годхики и подобных самоубийств, их следует рассматривать как культурный феномен, а не как буддийскую доктрину. Ибо совершенно очевидно, что буддизм не одобряет самоубийство, о чем ясно сказано в начале этого эссе. Смерть Ваккали, Чанны, Годхики и неназванных 500 монахов от их собственных рук - это личные решения, даже исключительные случаи, а не правило.
Хотя Ваккали, Чанна и Годхика умирают как святые, их предшествующее состояние ума, которое вынуждает их покончить с собой, не является пробужденным состоянием. Очень важно понять, что это предшествующее состояние ума не является причиной их достижения святости, хотя они и являются предшествующим состоянием. Это подобно спелому плоду, который отрезают ножом сборщика, но ни нож, ни надрезание не являются причиной созревания плода. Благодаря их духовному совершенствованию, их последний момент мысли явно свободен от нездоровых корней жадности, ненависти или заблуждения, так что они умирают полностью пробужденными и освобожденными.
7.4 В завершение этого краткого, но захватывающего исследования буддийского отношения к жизни и смерти мы должны вспомнить святое высказывание Сарипутты в Терагате:
Я не радуюсь смерти и не радуюсь жизни;
Я отброшу это тело, полностью осознавая и памятуя.Я не радуюсь смерти и не радуюсь жизни;
Я жду своего времени как слуга его платы.
(Та 1002 ф)
Освобождение означает, что мы освободились, но свобода (в используемом здесь смысле) — понятие тонкое и сложное.
Самоубийство досадно, потому что те, кто пытается покончить с собой (вообще говоря), действуют из-за глубоких привязанностей: стыда, беспокойства или страха, уныния, разочарования или любого из состояний, возникающих в нас, когда глубоко укоренившиеся влечения остаются (казалось бы, постоянно) неудовлетворенными. В таких случаях побуждение к саморазрушению на самом деле является призывом к радикальным изменениям, и лучший способ для тех, кто чувствует такое побуждение, — обратиться к дхарме и освободиться от принуждений (и страданий) страстных желаний. Это изменение идет в направлении, которое мыслящий ум не может ни легко понять, ни легко принять, конечно, но это то изменение, которое необходимо.
Однако тот, кто достиг освобождения, не подвержен этим привязанностям. Они не страдают от безответной страсти; они не впадают в уныние, потому что мир не дал им того, чего они хотят; они действуют не из стыда или страха, оставив эти качества позади. Тот, кто достиг освобождения, не чувствует, что ничего не сделал, и, хотя он всегда мог бы сделать больше, он признает, что есть предел тому, что может сделать любой человек. Тогда это становится простым, реальным решением. Можем ли мы предложить что-то от себя другим, или мы мешаем их (духовной) жизни? Проводим ли мы часы бодрствования в радости или цепляемся за каждое прошедшее мгновение, как за болезненным тиканьем ветхих часов? Есть риск, что агония затянувшейся болезни может стоить нам равновесия,
Время покинуть это тело приходит ко всем нам. Большинство людей борются с этим изо всех сил; некоторые люди бросаются в него в исступлении. Но тот, кто достиг освобождения, свободен делать мудрый выбор.
Это очень просто: убийство человека — это гибельный проступок. Простое чтение и понимание pc3, как в Винаясе Вибанге, хотя история происхождения также содержится в Суттах, где дураки убивали друг друга, призывали, предлагали, убивали себя. Не нужно видеть их как часть тех, у кого все идет хорошо.
Еше Тенли
рубен2020