Как Кант «подкопал душу»?

В начале статьи Уильяма Джеймса 1904 года « Существует ли «сознание»? » он утверждает следующее:

Сначала «дух и материя», «душа и тело» обозначали пару равнозначных субстанций, совершенно равных по весу и интересу. Но однажды Кант подорвал душу и ввел трансцендентальное эго, и с тех пор биполярное отношение сильно вышло из равновесия.

И позже:

Если неокантизм изгнал прежние формы дуализма, то мы изгоним все формы, если сумеем, в свою очередь, изгнать неокантизм.

Мои вопросы:

  1. Как Кант «подкопал душу»?
  2. Чем трансцендентальное эго отличается от традиционной дуалистической души?
  3. В чем разница между ранним дуализмом и неокантианским дуализмом?
Краткая мысль: Трансцендентальное Эго = просто логически необходимое, по существу «бездушное» понятие, которое вообще не является существенным; классическая «душа» сущность человеческого индивидуального бытия в христианской мысли. Кант действительно переносит сущность бытия и эго в опыт как единственный источник реальности (см. Prolegomen , 4:374 fn. и CPR, B195 (определение реальности) вместе с Bxxx (освободить место для веры)), в то время как ядро ​​классического дуализм состоит в том, что метафизическая сфера Бога и Души есть Первичная Реальность и, так сказать, единственный источник непогрешимого знания.
Re: подрыв души, в соответствии с этим милым видди ... по сравнению с «теорией божественного приказа» и «естественным законом» Категорические императивы Канта = «Бог не требуется». Однако, по большому счету, Кант очень критически относился к тому, как концептуализировалась «душа». См.: plato.stanford.edu/entries/kant-metaphysics .
Насколько я понимаю, идеи Канта подразумевают, что не может быть окончательного различия между вещами, включая души. («Вещь в себе» должна быть единственной). Так что не было бы множественности душ. Было бы (или могло бы) существовать то, что можно было бы назвать Вселенской Душой.

Ответы (3)

В своей работе «Принципы психологии» Джеймс делает следующие комментарии:

«Душа» метафизики и «трансцендентальное эго» кантианской философии, как мы скоро увидим, являются не чем иным, как попытками удовлетворить это насущное требование здравого смысла». («Принципы психологии», стр. 208).

«Кант придерживался [души], отрицая ее плодотворность как предпосылку для вывода следствий, проверяемых здесь, внизу». (Основы психологии, стр. 211)

«Локк и Кант, все еще веря в душу, начали работу по подрыву представлений о том, что мы что-то знаем о ней». (Основы психологии, стр. 211)

Следующее может быть полезным. Это было сделано в ответ на комментарий Джеймса, который вы процитировали:

«Цена шага Канта заключалась в том, чтобы сделать каждый из составных элементов человека примитивным, а не дать им метафизическое обоснование . Дин сичили просто «х»). Он считал, что две формы чувственности и двенадцать категорий понимания неизбежно навязываются чувствующими существами их перцептивному входу, хотя почему это должно быть так, никогда нельзя указать, даже в принципе. А результатом является наш опыт общения с другими людьми и вещами в мире — весь человеческий мир опыта, в котором мы живем, единственный мир, который мы когда-либо познаем. Тем не менее, Кант осознавал одну вещь яснее, чем кто-либо до него: основой метафизики личности является активный принцип объединения различных переживаний в единое целое, которое он назвал «трансцендентальным единством апперцепции» (Филип Клейтон).

В ответ на ваши вопросы:

  1. Можно сказать, что Кант подорвал душу, отрицая, что что-либо может быть известно о ее природе посредством метафизической дедукции.
  2. Джемс не дает никаких указаний на то, что он верил в существование какой-либо разницы между душой и трансцендентальным эго, и труды Канта не указывают на это.
  3. Разница между ранним дуализмом и неокантианским дуализмом заключается в различии субъекта и объекта, а не между телом и душой.
Является ли «мы-не-знаем-что» — что мне нравится — лучшим и более точным переводом das-ding-an-sich? Я обычно сталкивался с этим как с «вещью в себе»; Спрашиваю, потому что не умею читать по-немецки...
@МозибурУлла. Нет, вы правы; "вещь в себе" - это дословный перевод.
pe de leao: Я так и думал, немецкое das — по крайней мере, мне так говорили — безлично, поэтому «мы» меня удивило; кстати, обычная конструкция в английском языке — «Да, ты прав» и «Нет, ты не прав»; если только «Нет» не является фанатичным Нет, и в этом случае оно может быть правильным — фанатики в конце концов создают свои собственные законы — но я считаю это морально неправильным (и, честно говоря, грамматически тоже).

«Подрыв души», скорее всего, относится к деконструкции Рациональной Психологии лейбницевской школы с ее душой как «метафизически простым существом», что, наряду с деконструкцией Рациональной Космологии и Теологии, было первостепенной задачей в Критике Чистого Разума. . Согласно Канту, вывод о субстанциальности, простоте и личном тождестве души предполагает заключение « из трансцендентального понятия субъекта, не содержащего ничего многообразного, об абсолютном единстве самого этого субъекта, о котором я не имею никакого понятия ». Центральным элементом «подрыва» является критика Мендельсона во втором паралогизме. Вот краткое изложение этого Китчером из «Трансцендентальной психологии» Канта :

Если разрешить рациональным психологам отстаивать простоту и нематериальность души, утверждая, что они не видят, как материальная субстанция может реализовать единство мысли, тогда материалисты могут свободно использовать ту же стратегию, чтобы «установить» противоположное. вывод. Поскольку последние не понимают, как нематериальная субстанция могла осуществить единство мысли, они могут утверждать, что душа материальна ».

См. Каковы проблемы с аргументом в пользу дуализма разума и тела из-за нематериальности мыслей? для реинкарнаций такого рассуждения (которое Китчер называет ошибкой рационального психолога) в современных дебатах о проблемах разума и тела.

Что касается трансцендентального эго или трансцендентального субъекта, то это обычно относится к абстрактной сумме «способностей», таких как чувствительность, понимание, продуктивное воображение и т. д., и особенно к таинственному «трансцендентальному единству апперцепции», часто истолковываемому как формалистическая позиция Канта в для картезианского «Я», присутствующего во всех когнитивных синтезах. За исключением того, что это не что-то индивидуальное, личное или эмоциональное, как традиционная душа, и даже не происходит от самоанализа, как картезианское cogito. Это одно из тех «условий возможности единого опыта», извлеченных из трансцендентальных аргументов, формальной перспективы. Позднее трансцендентальный субъект стал объектом резкой критики и пересмотра сначала классическими немецкими идеалистами,

Не особо прославляются и другие кандидаты Канта на роль «души». «Эмпирическое Я» интроспекции является объектом изучения эмпирической психологии, которая, как писал Кант, никогда не станет наукой из-за неясности ее предмета. Возможно, самым близким к «душе» было бы «ноуменальное я», вместилище моральной автономии и свободы воли. Но об этом нельзя сказать ничего убедительного, так как это относится к сверхчувственному. Этот аспект подробно «подрывается» в Третьей антиномии и «Критике практического разума» , см . Неисправен ли аргумент Канта о «ноуменальном я» о свободе?

По сравнению со всей этой материей «вещество» чувственности, « то, что в явлении соответствует ощущению », наполнитель «априорной формы внешнего чувства», пространство, подчиненное априорным законам Ньютоновская физика с ее неразрывными причинно-следственными цепями, кантовский идеал того, какой должна быть наука, имеет гораздо более прочный статус. Но философия Канта не является дуализмом в обычном смысле. Это едва ли даже реализм, цепляющийся за трансцендентную, сверхчувственную и непознаваемую вещь в себе. Чтобы провести онтологическое различие разума и материи, нужно было бы применить категории опыта к «вещам» за пределами любого возможного опыта, против чего предостерегают антиномии.

Я думаю, что Джемс имеет в виду дуализм между чувственностью и пониманием, который устранили неокантианцы и который является своего рода эпистемологической тенью различия разума и материи у Канта. Он пишет после процитированного отрывка:

« Для мыслителей, которых я называю неокантианцами, слово «сознание» сегодня не более чем сигнализирует о том факте, что опыт неизбежно двойственен по своей структуре. Оно означает, что не субъект, не объект, а объект-плюс-субъект является минимумом, Между тем различие между субъектом и объектом совершенно иное, чем различие между разумом и материей, между телом и душой » .

Неокантианцы подвели чувственность под рассудок и сделали ее изменчивой, развивающейся, после того как евклидово пространство как априорная форма созерцания не выработалось. Фридман обсуждает в «Разводе путей» , как эта ревизия разрушила кантовскую архитехтонику чистого разума и вызвала резкое разделение между аналитическим и континентальным миром после того, как Карнап и Хайдеггер исправили его по-разному.

Не называл либницевскую Теодицею Джемс « воплощением поверхностности »? Я не думаю, что его понимание кантовского подрыва души было связано с концепцией ее у Либница. Уильям Джеймс « О теории души », «Этот субстанциалистский взгляд на душу был по существу взглядом Платона и Аристотеля».
@Mr.Kennedy Кант вырос на лейбницианской метафизике (в частности, систематизированной преемником Лейбница Вольфом), «Критика чистого разума» в значительной степени полемика с ней. Платон и Аристотель почти не упоминаются в CPR, и им не хватает того персонализма в отношении души, который характерен для современности, но, конечно, некоторое понятие «души» можно проследить уже у пифагорейцев. Однако теодицея лишь косвенно связана с ней и больше с рациональной теологией, чем с рациональной психологией.
И все же ОП спрашивает о том , что имел в виду Уильям Джеймс в своем комментарии о том, что «однажды Кант подорвал душу», а не о том, как, по вашему мнению, Кант подорвал душу. Вы читали Джеймса? Если вы этого не сделали, я связал его сочинения в комментариях здесь и с моим редактированием в ОП. Обратите внимание, что философия — это не герменевтика, и Джеймс нигде не ссылается на Лейбница, кроме как на воплощение поверхностности. В противном случае не стесняйтесь ссылаться на источник Джеймса.
Джеймс описывает, как, по его мнению, Кант «подорвал» душу на одной странице после того, как цитируется OP, и это стандартная точка зрения конца 19 века: « Души были отделимы, имели отдельные судьбы; с ними могло случиться что угодно. С сознанием как таковым ничего не может произойти, ибо, вневременное само по себе, оно лишь свидетель событий во времени, в котором оно не играет никакой роли... Сознание как таковое совершенно безлично - "я" и его деятельность принадлежат содержанию... Таким образом, для этих запоздавших пьяниц у кантовского источника мы должны были бы признать сознание «гносеологической» необходимостью ».
И ни одного упоминания о Лейбнице или «рациональной школе» — поди разберись.
Это "рациональная психология", а зачем ему? Его внимание сосредоточено на кантовской или, скорее, неокантианской точке зрения, а не на той, которую она заменила, которую он упоминает вскользь в общих чертах. Действительно, его заявленная цель состоит в том, чтобы заменить даже это и вместе с этим упразднить любую форму дуализма.
Спасибо за демонстрацию моей точки зрения: вы точно знали, что имелось в виду под «рациональной школой», и все же, опять же, ОП совершенно четко спрашивает, что Джеймс имел в виду под «однажды Кант подорвал душу», а не как Конифолд интерпретирует то, что имел в виду Джеймс. Кантовское «подрыв души» как «наиболее вероятное» имело в виду «деконструкцию рациональной психологии лейбницианской школы с ее душой как «метафизически простым существом»».
Мне интересно, у вас есть альтернативная интерпретация или это то, что в соцсетях называют "троллингом"? Все, что вы или я пишем, является нашей интерпретацией, так что это кажется еще одним отвлекающим маневром вместе с Теодицеей, Платоном и Аристотелем и ссылками на Джеймса, чью статью, связанную с OP, вы, по иронии судьбы, по-видимому, не читали до комментирования.
Философия не является предметом интерпретации (герменевтики), поэтому я ограничил свои замечания комментариями. Поскольку философия эвристична, утверждения, отвергающие ложные аргументы, уместны, например, это не тот случай, что «все, что вы или я пишем, является нашей интерпретацией», и вы узнаете это, как только поймете, как отличить, что истинно, от того, что это "верно тебе". Например, это не моя интерпретация того, что Солнце находится на расстоянии ~ 93 миллионов миль от Земли, что Обама — президент или 2 + 2 = 4.
Герменевтика считается частью философии наряду с этикой, но я полагаю, что у вас есть личное мнение по этому поводу. Возможно, самая большая трудность, с которой мне трудно понять вас (и это действительно так, я думаю, вы переоцениваете мое предполагаемое понимание того, что вы имеете в виду) заключается в том, что у вас, кажется, нет места для общения с людьми, которые отвергают ваши (методологические?) предпосылки. «Правда» — это нечто большее, чем «верность вам», но ваша (логическая позитивистская?) вера в то, что философские утверждения (должны быть?) на одном уровне с расстоянием до Солнца, Обама и 2+2 не кажутся мне также распространенное убеждение.
И несмотря на то, что философия часто используется как неправильное название «способа смотреть на вещи», моральная философия — это оксюморон. Можем ли мы теперь представить, что можем отплыть от земли, потому что она кажется плоской, или что мы можем пить из миража, идя по пустыне? Нет. И как вы отличите, что есть, от того, что вы интерпретируете? Больше толкования?? Нет. Истина есть просто условие пропозиций, удовлетворяемых, когда сказанное есть то, что есть: соответствие высказывания и того, что есть. Хотите доказательства? Просто приведите контрпример. Вы не можете.
Вы упускаете суть. Вы можете отстаивать свои позиции, но вы не можете ожидать, что другие узнают о них (не говоря уже о том, чтобы принять их), поэтому вы должны выражать себя таким образом, который не предполагает их, а вместо этого использовать общие черты, независимо от того, «согласны» ли вы с ними. их или нет. Многие люди отвергают «истину соответствия» и версию «эмпирической проверки» Витгенштейна/Карнапа/Айера, которую вы, кажется, предпочитаете (опять же, я не уверен, вы никогда не говорите). Можете ли вы осмысленно разговаривать с ними при помощи ваших огней? (Кстати, «нет контрпримера, так что доказано» является примером заблуждения ad ignorantiam).
нет контрпримера? Неудивительно. Вы путаете философию с призывом к соглашению. То, что я не согласился с вашим ответом и привел контрпримеры в поддержку моего утверждения, вы аргументировали возражение? Нет, если только вы не потребуете в качестве аргумента истолкования выпуклости нижней губы. Не стесняйтесь обращаться к вопросу ОП, если вы можете отличить его от своей собственной запутанной аналогии.

Мы могли бы сказать, что это эстетический вопрос, позволяющий духовное продолжение земного существования. Вероятно, было бы неэстетично иметь живых существ, таких как люди, для труда и мышления, а потом исключать их из какой-либо потенциальной вещи.

Г-н Кант прежде всего ставил под вопрос личность.

«Способность получать представления (восприимчивость) тем способом, каким на нас воздействуют объекты, называется чувственностью . Следовательно, посредством чувственности нам даются предметы , и она одна снабжает нас созерцаниями; посредством рассудка они мысль, а из нее возникают понятия ... Но мысль должна прямо или косвенно, посредством известных знаков, относиться в конечном счете к созерцаниям , следовательно, у нас к чувственности, потому что никаким другим путем нам не может быть дан предмет .

https://en.wikisource.org/wiki/Critique_of_Pure_Reason_(Мейкледжон)/Volume_1/Part_1

Короче говоря, «без представленных нам предметов у нас нет ни понятий, ни интуиции, ни даже чувствительности».

Бихевиористы, возможно, согласятся. Я не могу.

Как Кант «подкопал душу»?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v