Как мне выразить Мудиту или Радость для всех существ?

Аспект, который я отмечаю: несмотря на все трудности, страдания, грязь, цинизм, боль и т. д., люди все же находят в себе силы быть позитивными, любить, прощать и творить красоту. Особенно люди, которые видели трудности, часто бывают самыми добрыми и понимающими из всех. Я думаю, это очень красиво.

Анумодана выражает радость благотворным причинам, действиям (всех живых существ), которые дадут хорошие результаты.

Мудита выражает радость благотворным последствиям, результирующим (всем живым существам), которые дали по добрым причинам.

Итак, вы должны выражать свою радость всем результатам благотворных действий, но вы не должны выражать свою радость всем неблаготворным действиям.

Пример: вор успешно ограбил без ареста. В этом случае мы мудрим на «жизнь без ареста» вора (результаты), но мы не анумоданаем с его воровством (действиями). И мы не говорим/чувствуем, что «послужит вам правильно» этому вору, потому что мы являемся мудитой, а не завидуем (враг мудиты ) ему.

Примечание:

Результат (следствие) = результат-патиччасамуппада, такой как випакавинняна/намарупа/салайатана/пхасса/ведана/уппаттибхава/джати/джара/марана.

Действие (причина) = авиджа/санкхара/танха/упадана/каммбхава.

По этой патиччасамуппаде все живые существа воров являются следствиями благотворных действий прошлой жизни , потому что в противном случае они должны были бы находиться в апайе.

Все как живое существо (сатта), а не параматха.

Вот отрывок из «Висуддхимагги» («Путь очищения»), написанной Буддхагхошей в V веке. Она называется « Медитативное развитие бескорыстной радости »:

Тот, кто начинает развитие бескорыстной радости, не должен начинать с дорого любимого, нейтрального или враждебного человека. Ибо не один только тот факт, что человек горячо любим, делает его непосредственной причиной развития бескорыстной радости, и еще менее таким нейтральным или враждебным человеком. Лица противоположного пола и те, кто умер, не являются подходящими объектами для этой медитации.

Однако очень близкий друг может быть подходящим объектом. Тот, кого в комментариях называют ласковым товарищем; ибо он всегда в радостном настроении: сначала смеется, а потом говорит. Он должен первым проникнуться бескорыстной радостью. Или, видя или слыша о том, что дорогой человек счастлив, весел и радостен, бескорыстная радость может возбудиться так: «Это существо, воистину, счастливо! Как хорошо, как превосходно!» Ибо именно об этом говорится в «Вибханге»: «И как может монах пребывать, проникая в одном направлении, с сердцем, наполненным бескорыстной радостью? радость» (Вибханга 274).

Но если его любящий друг или дорогой человек был счастлив в прошлом, а теперь несчастен и несчастен, то бескорыстную радость можно вызвать еще воспоминанием о его прошлом счастье; или ожидая, что он снова будет счастлив и успешен в будущем.

Вызвав таким образом бескорыстную радость по отношению к дорогому человеку, медитирующий может затем направить ее на нейтрального, а затем на враждебного.

Но если в нем возникнет обида на враждебного, он должен заставить ее утихнуть таким же образом, как это описано в изложении любящей доброты.

Затем он должен разрушить барьеры беспристрастным отношением к четырем, то есть к этим трем и к себе. И взращивая знак (или остаточный образ, полученный в концентрации), развивая и неоднократно практикуя его, он должен увеличить поглощение до утроенной или (согласно подразделению Абхидхаммы) четверной джханы.

Далее, многогранность (в этой медитации) следует понимать так же, как сказано под любящей добротой. Он состоит из:

(а) Неопределенное проникновение этими пятью способами: «Пусть все существа... все дышащие существа... все создания... все люди... все те, у кого есть личность, будут свободны от вражды, страданий и тревог, и живи счастливо!"

(б) Определенное проникновение этими семью способами: «Пусть все женщины... все мужчины... все Благородные... все не Благородные... все божества... все люди... все в состоянии страдания (в низших мирах), быть свободным от вражды и т. д.».

(c) Направленное проникновение этими десятью способами: «Пусть все существа (все дышащие существа и т. д.; все женщины и т. д.) в восточном направлении... в западном направлении... северном... южном направлении... ... в промежуточном восточном, западном, северном и южном направлении... в нисходящем направлении... в восходящем направлении быть свободным от вражды и т. д.»

Эта универсальность успешна только у того, чей ум достиг погружения (джханы).

Когда этот медитатор развивает освобождение ума от бескорыстной радости посредством любого из этих видов погружения, он получает следующие одиннадцать преимуществ: он спит в комфорте, просыпается в комфорте и не видит злых снов, он дорог людям, дорог не- люди, божества охраняют его, огонь, яд и оружие не действуют на него, его ум легко концентрируется, выражение его лица безмятежно, он умирает без смятения, если он не проникнет выше, он переродится в мире Брахмы (А. v 342).

Выражать Мудиту или Радость для всех существ означает развивать Медитацию Мудита?

От наиболее распространенной брахмавихары (Майтри) до самой сложной неопробованной брахмавихары (Мудиты) совершенствования четырех (04) брахмавихар.

Если я задаю себе вопрос: Как я могу развивать Мудиту?

Простой ответ — уменьшить (смягчить) или уменьшить интенсивность чувства зависти или ревности по поводу действий, слов, достижений и т. д. других.

Прежде чем радоваться своему счастью (что очень трудно, если только я не являюсь ненормально усердным практиком развития брахмавихар и близким к качеству человека, достигающего почти самореализации (или бодхисаттвы)) я должен постараться избавиться от зависти к другим. народное счастье.

Если в нашем уме осталась хоть капля ревности или зависти, мы не можем начать медитацию мудрита. Медитация мудрита начинается в конечной точке отсутствия зависти и радости от счастья или благополучия других. Это когда меня не трогает собственное счастье или горе, если уж на то пошло.

С этого момента я могу с легкостью развивать медитацию мудита. Потому что я лишен зависти и искренне жажду мудиты. Так что отныне мой ум будет направлен вверх по течению МУДИТА, и у меня не будет мыслей, мешающих радоваться радости других.

Поэтому я должен сказать себе, что сейчас я стою на пороге осмысленной, усердной и эффективной практики Мудита-медитации.

Итак, главное условие медитации Мудита — свести на нет любую зависть и зависть к поведению и достижениям других.

Медитация Мудита начинается с точки отсутствия зависти.

Я видел его использование в трех или четырех контекстах:

1. Иногда это говорится в контексте, в котором вы могли бы ожидать услышать Садху! Садху! Садху!

   Учитывая, что понимание Дхаммы является высшим благом, вы можете оценить чью-то добродетель или удачу, когда они демонстрируют это или делятся этим.

2. Его описывают как противоядие от зависти или ревности — то есть как альтернативу чувству зависти к чьему-то успеху — например , здесь :

   Если этот потенциал бескорыстной радости широко и методично поощрять и развивать, начиная с буддийского ребенка (или, если уж на то пошло, с любого ребенка) и продолжая его со взрослыми (отдельными людьми и буддийскими группами, включая Сангху), семя мудиты может вырастет в сильное растение, которое расцветет и принесет плоды во многих других добродетелях, как своего рода благотворная «цепная реакция»: великодушие, терпимость, щедрость (как сердца, так и кошелька), дружелюбие и сострадание. Когда вырастет бескорыстная радость, многие вредные сорняки в человеческом сердце отомрут естественной смертью (или, по крайней мере, сократятся): ревность и зависть, недоброжелательность в различных степенях и проявлениях, черствость, скупость (также в заботе о другие) и так далее. Бескорыстная радость действительно может

   Мы очень хорошо знаем, как зависть и ревность (главные противники бескорыстной радости) могут отравить характер человека, а также социальные отношения на многих уровнях его жизни. Они могут парализовать производительность общества на государственном, профессиональном, промышленном и коммерческом уровнях. Поэтому не следует ли приложить все усилия, чтобы культивировать их противоядие, то есть мудиту?

3. Та же цитата (выше) продолжает, что это также противоядие от «снисходительного и покровительственного отношения»:

   Мудита также оживит и облагородит благотворительную и общественную деятельность. В то время как сострадание (karuna [karu.naa]) является или должно быть источником вдохновения для него, бескорыстная радость должна быть его благотворным спутником. Мудита предотвратит омрачение сострадательного действия снисходительным и покровительственным отношением, которое часто отталкивает получателя или причиняет ему боль. Кроме того, когда активное сострадание и бескорыстная радость идут рука об руку, меньше вероятность того, что дела служения превратятся в мертвую рутину, выполняемую безразлично. Безразличие, апатия, скука (все оттенки палийского термина арати) считаются «дальними врагами» мудиты. Их можно победить союзом сострадания и бескорыстной радости.

4. Возможно, его можно использовать в более общей ситуации :

   Если у кого-то действительно нет проблем, это здорово, они Просветленные! Исторический Будда (согласно пересказу Стивена Бэтчелора) сказал то же самое на смертном одре, когда он спросил, остались ли у кого-нибудь какие-либо вопросы, никто не ответил, поэтому он сказал, что тогда вы все должны быть просветлены. Людям нужен буддизм, когда их нынешний плот затонул. Если на столе есть еда, есть удобное место для сна, и они не жалуются на свой распорядок дня, то наша работа как буддистов состоит в том, чтобы радоваться их успехам (мудита).

   Так что это не только противоядие от ревности, но и противоядие от чрезмерного сострадания.

   Я читал (к сожалению, мне не удалось найти ее снова) статью, объясняющую о четырех брахмавихарах, что иногда одна является противоядием от избытка другой — например, если вы чувствуете слишком много одной, то вы может хотеть некоторой невозмутимости. Возможно, точно так же, если вы чувствуете слишком много «жалости» , вам может понадобиться немного мудиты , чтобы рассмотреть, что у человека действительно есть в плане удачи или достижений.

Прежде всего нужно общаться с людьми, практикующими мудиту в повседневной жизни и с радостью делящимися своими заслугами. Это то, что нелегко найти во «внешних землях» (т.е. вне монастыря).

Во-вторых, чтобы не практиковать это неправильно, нужно знать и понимать, что такое хороший и плохой поступок, проводящее достижение или препятствие, иначе вы могли бы подумать, что смотреть на поп-звезд и на людей, прыгающих во время их просмотра, — это место для правильной мудиты. Это место для каруны...

Мудита означает помнить и чтить хорошие достижения других существ — там, где нет существ, которые не делали добра или не накапливали добро в настоящем или прошлом. Если жить среди людей с неправильным воззрением, если даже такая признательность является обычной, человек только увеличит свои загрязнения.

Существует список причин и людей, неспособных к мудите, в основном из-за скупости (мачарья), и помимо ума, связанного с неумением, торговцы считаются неспособными к оценке.

Некоторые могут думать о размышлении о «природе Будды», но на самом деле мудрита — правильный способ сделать это. Достойно понимания понимание «природы будды», понимание того, что ценить во всех существах, чтобы развивать мудриту в контексте хороших учений Будды; и, конечно же, люди из бодхисатты лучше обучены основам мудиты (но часто с неправильным взглядом, таким как врожденная доброта).

Для получения дополнительной информации и подробного объяснения см.: Разделение заслуг - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Руководство по форуму]

А так как макчария (скупость) или амудита делает невозможным достижение даже джханы, не говоря уже о пути или плодах, в дополнение могут быть полезны эти слова: По какой причине исчезнет скупость (мачария)?

Мой человек пропустил, что вопрос включает в себя уже вопрос мудрой детали, Садху!

Но я не знаю, какой аспект живых существ стоит праздновать.

Какие бы ни были настоящие сокровища, их причины или следствия, получая результаты, можно увидеть и проследить в существах.

А что такое настоящие сокровища?

«Есть эти семь сокровищ. Какие семь? Сокровище убеждения, сокровище добродетели, сокровище совести, сокровище заботы, сокровище слушания, сокровище щедрости, сокровище проницательности… Дхана Сутта : Сокровище

Если хотите, см. дополнительную тему, чтобы получить более подробную информацию, поскольку обсуждение, обмен разъяснениями здесь не приветствуются: [Вопросы и ответы] Как мне выразить Мудиту или Радость для всех существ?

[Поскольку подарок с мудитой не является одобрением неуместных, не ведущих к счастью достижений: это не дается для торговли, обмена или других акций, увеличивающих связь с миром.]